IKHLAS

IKHLAS yang sebenar itu adalah apabila seseorang itu mengenal diri. Apabila kita mengenal diri ianya akan menjadikan diri kita berserah dan terserah kepada Allah.

Samada baik atau buruk, samada sihat mahupun sakit dan samada nikmat ataupun bala, semuanya terserah kepada Allah !.

Tidak kisah, tidak peduli dan tidak merungut dengan apa yang ditetapkan, diturunkan dan ditentukan Allah Ta'ala keatas dirinya. Yang mereka tahu dan yang mereka ada, adalah sifat berterima kasih dan bersyukur dari diri yang kosong, itulah IKHLAS.

Selepas mengenal diri / roh, sifat ikhlas itu akan muncul dengan sendiri. Mereka yang ikhlas itu adalah mereka yang berada didalam negeri atau didalam wilayah ketiadaan diri.

Ikhlas itu, adalah negeri atau wilayah kefana'an, keghaiban, kehancuran, kehilangan, kebaqo'an, karam dan ghaib, itulah wilayah atau negeri mereka-mereka yang mengenal diri / roh.

Ikhlas itu wilayah kepatuhan serta berada dalam negeri kesempurnaan sejagat. Bagi mereka yang berada didalam negeri atau wilayah ikhlas, tidak akan lagi dimasuki, diganggu, digoda, dipesong atau disesatkan oleh mana-mana iblis.

Iblis itu adalah kita, kita yang bersifat keberadaan diri atau keberadaan sifat keakuan, manakala mereka yang bersifat ikhlas itu, adalah mereka yang bersifat ketiadaan diri ( tidak ada diri ). Bila mana sudah tidak ada sifat keberadaan diri, maka tidak ada lagi sifat keakuan.

Bilamana sifat keakuan atau sifat keberadaan diri itu sudah tidak ada, mana lagi adanya iblis, mana lagi adanya syaitan! Bilamana keberadaan diri telah tiada dari mana lagi datangnya godaan iblis atau syaitan pada diri.

Yang dikatakan iblis itu, adalah apabila adanya sifat aku atau yang masih adanya sifat keakuan ( masih ada diri ). Bagi mereka yang tiada sifat keakuan dan tidak ada sifat diri, mana lagi ada iblis dan mana lagi ada sifat goda menggoda!

Diri yang sudah hilang, sudah mati, dan diri yang sudah binasa, apa lagi yang boleh iblis nak goda!. Setelah semuanya telah dipulangkan kepada Allah, tidak ada apa-apa lagi yang tinggal, tersisa atau terbaki, apa lagi yang hendak syaitan atau iblis goda?.

Apakah bodoh sangat iblis itu, nak menggoda orang yang sudah mati. Iblis tidak sebodoh itu!. Sebenarnya iblis atau syaitan itu, adalah dirimu sendiri! Iblis itu, adalah diri kita yang masih ada sifat diri dan yang masih ada sifat keakuan.

Setelah tidak ada sifat keakuan, maka tidaklah adanya sifat iblis dan syaitan! Maka akan menyusullah sifat ingat kepada Allah. Bilamana sifat ingat kepada Allah telah mengambil tempat maka fana', baqo', lebur dan binasalah sifat diri, dengan syaitan-syaitan dan dengan iblis-iblis itu sekali akan binasa!

Bilamana sifat ingat kepada Allah telah meleburkan sifat iblis, maka itulah yang dikatakan tahap "IKHLAS" mana mungkin orang yang ikhlas dapat digoda iblis.

Orang ikhlas itu adalah orang yang dirinya sudah mati, binasa dan hilang. Bilama diri sudah mati, hilang ghaib didalam wajah Allah, apa lagi yang boleh iblis goda !. Apabila kita sudah berada didalam wilayah ikhlas ( alam mengenal diri ) tidak boleh lagi ada didalam diri kita sifat sombong, takabur, angkuh atau bongkak, segala-galanya Allah.

Hidup kita ini hanya menumpang harta Allah, dengan itu kembalikanlah harta itu kepada Allah. Kita ini tidak ubah seumpama lembaga / patung, jika tidak didukungi, ditunjangi, dipayungi dan tidak didirikan oleh nyawa / roh, siapalah kita?

Untuk melihat roh yang bersemanyam didalam badan kita, kita hendaklah membinasa, melebur, melenyap dan mengembalikan terlebih dahulu sifat diri yang zahir ini kepada Allah, barulah disitu akan kelihatan dan akan terpandang tuan yang empunya badan iaitu Roh.

Bagi yang tidak nampak diri rohani yang tersembunyi disebalik jasad, maka akan jadilah sebagaimana yang berlaku kepada iblis,

Iblis ketika disuruh sujud kepada Adam, Ia tidak nampak bahawa berdirinya Adam itu, adalah diatas dasar berdirinya roh. Yang menguatkan pembinaan jasad anggota Adam itu, adalah roh.

Diketika itu iblis tidak dapat membaca hikmah atau rahsia Allah disebalik kejadian Adam. Itu sebabnya iblis ingkar.

Yang menyebaxbkan iblis itu dimurkai dan disingkirkan Allah dari surganya, adalah diatas dasar sifat lupa iblis kepada roh Adam. Bahawasanya yang mendiri dan yang menguatkan diri zahir Adam itu, sebenarnya adalah roh, yang disebalik jasad Adam

WAHDAH

WAHDAH

Cara untuk menyatukan segala makhlok itu, adalah dengan "membinasa, menyerah dan mengembalikan sekalian sifat, perbuatan, nama dan sekalian zat makhlok kepada Allah"

Iaitu dengan membinasakan sifat wujud diri dan alam. Melainkan yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu, segalanya adalah wajah Allah belaka.

Tidak wujud (ada), tidak ujud (diadakan), dan tidak maujud (mengadakan) sekalian sifat makhlok alam ini, melainkan yang wujud, ujud dan maujud itu, adalah wajah Allah ta'ala belaka.

Seperti sifat rupa paras bumi, langit, bulan, bintang termasuk sifat rupa paras diri kita sendiri, adalah merupakan sifat rupa paras wajah Allah. Itulah makanya syarat untuk melihat dan mengenal Allah itu, adalah melalui cara melihat dan mengenal diri sendiri.

Semua sifat makhlok yang ada di alam ini, bagi memperzahir, memperlihat dan mempamirkan wajah Allah. Sayangnya tidak ramai yang dapat menterjemahkan kenyataan dan penzahiran Allah itu. Untuk menyatu, mengEsakan dan untuk mewahdahkan Allah supaya benar-benar bersifat Esa (wahdah) hendaklah kita menfana', membinasa dan meleburkan sifat makhlok.

Mengaku dengan sebenar-benar pengakuan bahawa sesungguhnya "tidak ada yang bersifat , berafa'al, berasma' dan berzat di alam ini, melainkan semua sifat, semua afa'al, asma' dan yang berzat itu, adalah wajah Allah belaka.

Tidak ramai yang dapat memahami kaedah ini dan tidak ramai yang dapat menjiwai konsep ini, melainkan orang yang benar-benar terbuka hijabnya dan orang-orang yang mendapat pertolongan hidayah Allah. Oleh itu mohonlah pertolongan Allah. Ramai dikalangan kita yang tidak mahu memikir dan berfikir kearah itu, kerana teramat buta mata hatinya.

Firman Allah :-

2.Surah Al-Baqarah (Verse 171)
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءًۚ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Mengenal Allah melalui keEsaan (wahdatul wujud) itu, adalah mengenal Allah dengan cara mengaku bahawa, sifat mulut yang berkata-kata itu, adalah sifat Allah, sifat kita adalah bisu, mata yang berpenglihatan itu, adalah sifat Allah, sifat kita adalah buta, telinga yang berpendengaran itu, adalah sifat Allah, sifat kita pekak.

Kumpulan dan cantuman sifat pekak, buta, bisu, lemah, fakir, bodoh, mati, baharu dan yang binasa ini supaya menjadi satu bungkusan, kemudian bungkusan itu hendaklah diserahkan kembali kepada Allah Ta'ala.

Cantum, satukan, bungkus dan masukkan ia kedalam satu bekas, iaitu ke dalam bekas yang bernama "binasa". Setelah kesemuanya dibungkus ke dalam satu bungkusan dan dicantumkan kedalam satu uncang, campakkan ia kepada Allah Ta'ala.

Setelah semuanya menjadi bulat dan menjadi satu, humban dan lontarkan ia kepada Allah. Seumpama melontar dan mencampakkan sup bunjut kedalam belanga yang berisi air, agar ianya menjadi kuah.

Selagi sup bunjut itu, tidak dicampakkan ke dalam belanga, selagi itulah ianya tidak akan menjadi kuah sup dan selagi itulah ianya tidak boleh dirasa.

Percaya dan yakinlah bahawa semua sifat alam dan sifat yang ada pada pancaindera diri kita, pada hakikat sebenarnya adalah tidak ada dan tidak ujud.

Segala sifat yang ada, yang ujud dan yang maujud ini, semuanya merupakan " CAHAYA WAJAH ALLAH YANG ESA" ( cahaya Allah yang satu dan wajah Allah yang satu ) yang sebenar-benar ujud itu, adalah Allah, segalanya selain Allah itu, tidak ada.

Cara mengenal Allah melalui keEsaan (wahdatul wujud) itu, adalah melalui cara mengembalikan semula keujudan alam makhlok, kepada Allah.

Allah akan hanya dapat dikenal melalui sifat-sifat makhlok. Makhlok itu sebenarnya adalah merupakan bayangan Allah. Wajah Allah itu adalah terzahir pada alam dan ada terzahir pada diri kita sendiri.

Barang siapa yang dapat menyatukan alam dan mencantumkan diri sendiri ke dalam wajah Allah, maka orang itu pasti akan dapat mengenal Allah. Cara mengenal Allah melalui alam itu, adalah dengan cara mengembalikan (membinasakan) kesemua sifat-sifat zahir dan sifat batin makhlok alam kepada diri Allah.

"Dan barang siapa mengenal diri, nescaya mengenal ia akan Allah, siapa mengenal Allah nescaya binasa jasad (makhlok) !

Bagi siapa yang dapat mengenal alam makhlok, apalagi mengenal diri, adalah menjadi suatu kepastian untuk menemui jalan mengenal Allah. Satu-satunya cara, satu-satunya jalan serta satu-satunya kaedah bagi mengenal Allah itu, adalah dengan cara mengesakan alam (satukan alam) kedalam keEsaan Allah.

Tidak ada lagi jalan lain dan tidak ada lagi cara lain selain itu. Ini sahajalah kaedah dan caranya bagi mereka-mereka yang berhajat untuk membinasakan diri. Mereka yang mengambil jalan lain selain itu, sesungguhnya orang itu adalah terpesong, pendusta, jahil, dan tergolong dalam golongan mereka-mereka yang paling sesat diantara orang-orang sudah sesat, juga orang yang paling buta diantara orang-orang yang telah buta.

Firman Allah :-

2.Surah Al-Baqarah (Verse 171)
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءًۚ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.


Kemana perginya makhlok setelah melalui konsep penyerahan Alam ?

Setelah mengenal Allah, alam makhlok pasti binasa, hancur dan lebur. Sekiranya makhlok alam belum dapat kita binasakan, bererti kita belum mengenal Allah. Yang menjadi persoalannya, kemanakah pergi dan hilangnya makhlok selepas mengenal Allah?

Sekali lagi saya ingin mengajak saudara dan saudari sekalian keluar dari bilik bacaan keperkarangan rumah atau mana-mana tempat yang membolehkan kita melihat langit. Bilamana mata saudara/i pandang kearah langit, apakah yang saudara/i nampak dan apakah yang saudara/i lihat ? Apakah saudara/i nampak Allah ?
Apakah kita nampak Allah itu, berada pada langit ? Apakah lakaran wajah Allah itu terukir, tertulis atau tergambar diruangan langit? Kebanyakkan ahli sains dan pakar bintang telahpun menggunakan teropong jauh, untuk melihat bulan dan bintang dilangit, malahan tidak seorang pun terpandang Allah melaluinya.

Bagaimanakah caranya orang makrifat itu, dengan hanya melihat langit, akan terpandang Allah besertanya?; bilamana melihat bintang, terpandang Allah bersamanya? dan bilamana melihat matahari akan terpandang Allah dengannya? Kenapa dan bagaimanakah orang makrifat yang mengenal Allah itu akan terpandang Allah apabila melihat sesuatu, tambahan pula bilamana melihat kepada dirinya sendiri ?

Inilah kaedah yang hendak diperkatakan dan hendak diperjelaskan....

Mustahil langit yang kita lihat, akan terpandang selainnya, bilamana kita memandang dan melihat langit melalui mata kasar, semestinya langitlah yang ternampak dan terpandang. Itu bagi yang melihat melalui mata kasar.

Manakala bagi yang melihat dengan mata basyirah dan melalui mata rohani, pandangan serta penglihatan mereka tidak sama melihat melalui mata zahir. Kaedah melihat melalui mata basyirah inilah yang tidak dimengerti oleh kebanyakkan akal makhlok manusia yang menjadikan ramai dikalangan kita terkeliru, tersesat, tersasar dan tersalah faham.

Untuk itu perhatikanlah dan selamilah satu persatu kalimah yang akan disampaikan ini dengan cermat. Jalan atau kaedah untuk melihat Allah melalui sifat makhlok atau melalui sifat alam itu, adalah dengan cara melihat melalui mata hati. Setelah saudara/i berada diperkarangan luar rumah, cuba sekali saudara/i pandang kearah langit, pandang kearah bukit, dan pandang kearah pokok. Dongakkan sekali lagi muka saudara/i kearah langit, lihat, tilik, renung dan pandanglah langit. Jika malam pandanglah bulan, bintang dan jika saudara/i lihat diwaktu siang pandanglah matahari. Setelah itu tanya dan ajukan persoalan ini kepada diri sendiri. Dari mana asal datangnya langit yang terbentang luas itu? Apakah langit beserta isinya itu boleh terjadi sendiri ? Cuba usul sifat bulan atau matahari itu, dari mana asalnya?

Asal mula pada pertama-tama kejadiannya bulan, bintang dan matahari itu, tentunya dari Allah. Bila kesemua kejadian itu bermula dan berasal dari Allah, sudah tentu ianya akan berakhir dan berkesudahan juga dengan Allah. Allah itu tang awal, dan Allah itu jugalah yang akhir. Apakah dahulunya Allah, sekarang tidak lagi sebagai Allah?. Apakah salahnya kita mengembalikan semula kepada Allah ! Seumpama asal kerusi meja dari sifat kayu. Jangan lagi dipabggil dengan nama kerusi meja. Apa salahnya kita panggil saja dengan panggilan kayu ! Asalnya sifat ombak dilaut itu, adalah dari sifat air, apa salahnya jika kita terus panggil atau gelarkan ianya sebagai air.!

Jika sekiranya asal kain dari benang dan asal benang datangnya dari kapas, apa salahnya jika terus panggil kapas! Memang kelihatannya agak janggal pada kebiasaan, tetapi itulah kenyataan dan itulah rialitinya!

Apakah bezanya kapas dan sifat kain ? Memang baju tidak sama dengan sifat kain manakala kain tidak sama dengan sifat kapas. Sekiranya kita lihat melalui mata hati, darimana asal datangnya kain? Dan dari mana bermulanya kejadian baju? Apakah kain baju itu boleh terus menjadi baju? Memang kain atau baju itu, sifatnya tidak serupa dengan sifat kapas, tetapi dari mana asal datangnya kain baju itu jika tidak dari kapas! Kapas tidak sama dengan sifat kain, tetapi tidak lain daripadanya. Kapas bukan kain tetapi tidak lain dari kapas asalnya! Asap bukan api, tetapii tidak lain dari api. Ombak bukan laut, tetapi tidak lain dari laut. Masin bukan garam, tetapi tidak lain dari garam.

Begitu jugalah dengan sifat bulan, bintang, matahari dan seisi langit. Jika kita pandang dengan menggunakan mata basyirah, sifat kain atau baju, tidak lagi terlihat oleh pandangan mata, malahan akan terlihat, terpandang dan teringat terus hati kita kepada sifat kapas !

Sifat langit, bulan, bintang dan sifat matahari tidak lagi terlihat oleh pandangan mata, melainkan pandang memandang utu adalah Alkah dengannya, bersamanya, dan besertanya.

Saya dengan hormatnya meminta saudara/i mendongakkan pandangan saudara/i kelngit, kearah bukit atau pokok. Lihat, pandang dan tiliklah betul-betul, jangan sahaja melihat kepada sifat luaran, hendaknya saudara/i pandang sehingga sampai kepada sifat yang disebalik pokok, bukit dan disebalik sifat langit itu sendiri.

Disebalik sifat zahir binatang yang berkaki empat itu apa? Disebalik langit itu apa ? Dan disebalik matahari itu apa? ............. ? Apakah ada lagi disebalik selain dari Allah ?

Yakin dan percayalah bahawasanya disebalik segala sesuatu makhlok itu, adalah Allah Ta'ala.

Cara, kaedah atau jalan untuk memandang Allah itu adalah dengan melihat kepada sifat disebaliknya. Semasa kita melihat kepada sifat zahir makhlok alam, jangan kita lupa untuk melihat sifat yang disebaliknya. Jika mata zahir memandang gajah, maka gajahlah yang kita nampak.

Manakala mata basyirah yang memandang sifat disebalik gajah, disitulah akan terpandang wajah Allah dengan nyata. Nyata dengan segala wajah sifat, wajah afa'al, wajah asma' dan wajah zat Allah Ta'ala beserta, bersama dan meliputinya. Jika itulah kaedah tilikan kita, debgan sendirinya akan leburlah sifat makhlok.

Bilamana sifat makhlok sedah lebur, dengan sendirinya akan terpancarlah cahaya wajah Allah Ta'ala menerangi penglihatan mata. Bilamana wajah Allah telah melimpah terlihat dan terpandang oleh penglihatan mata zahir, apa lagi melalui pandangan mata hati. Disitu baru kita sedar bahawa yang menggerakkan kaki binatang berjalan itu siapa? Yang menggerakkan mulut binatang mengunyah makanan itu siapa? Yang membuka mata binatang itu siapa? Yang memutarkan alam itu siapa ? Yang mengeluarkan api pada bebola matahari itu siapa? Yang disebalik makhlok itu sispa?

Cuba ajukan pertsnyaan itu kepada diri kita sendiri. Kemudian cuba jawab sendiri! Sekarang cuba sekali lagi kihat kearah langit, lihat bulan bintang dan lihat alam sekeliling anda.

Apa yang tuan-tuan nampak sekarang?. Pastinya mata basyirah kebanyakkan dari tuan-tuan akan terlihat dan terpandang hanya Allah.............

Pastinya penghayatan pandangan tuan-tuan pada kali ini, amat berlainan dan berbeza dari pandangan atau tilikan pada kali yang sudah-sudah.

IHSAN

IHSAN

Agama ditunjangi oleh Islam, Iman dan Ihsan. Ihsan merupakan pokok (rukun) kepada aharan Islam. Ihsan adalah sebagai pusat tempat melihat Allah kepada hamba-hambanya, yang menentukan diterima atau tidaknya amalan kita.

Ihsan adalah nilai sebuah agama, yang membezakan kita dari agama-agama lain. Amalan dari perbuatan syariat yang baik itu, belum tentu diterima Allah, jika amalan itu tidak disertai dengan nilai ruhiyah (ihsan)

Sebut sahaja tentang ibadah, semua orang akan mengaku bahawa ia beribadah kepada Allah, lebih-lebih lagi para alim ulama. Bila ditilik dengan mata kasar, kebanyakkan dari kita, diantaranya golongan yang patuh, taat dan golongan yang tekun dalam menjalankan perentah Allah. Pada masa yang sama, ramai dikalangan kita beribadah tanpa roh ibadah ( tanpa ihsan ).
Yang membezakan ibadah sebenar dengan ibadah ikut-ikutan, adalah dari nilai ruhiyahnya (ihsan), samada beribadah itu kerana Allah atau kerana keterpaksaan budaya turun menurun.

Sebagaimana contoh syariat berhijrahnya Baginda Rasulullah saw dari kota Mekah ke kota Madinah, Jika dipandang dari segi hijrah dengan mata kasar, ramai pengikut setia Baginda Nabi yang mengambil keputusan untuk berjalan seiringan bersama-sama Nabi, mengikut Baginda berhijrah. Pada masa yang sama adakah pengorbanan hijrah mereka itu, kerana Allah! Adapun Rasulullah saw melihat hijrah pengikutnya itu, dari sudut ruhiyah (ihsan). Setelah Baginda menilik melalui tilikan ihsan, ada dikalangan pengikutnya yang benar-benar berhijrah kerana Allah, manakala tidak kurang pula yang berhijrah kerana harta atau kerana kerana perempuan. Sebagaimana dinyatakan dalam hadis yang bermaksud :-

"Barang siapa hijrahnya didasari (niat) kerana Allah dan Rasulnya, maka hijrahnya akan sampi dan diterima Allah dan Rasulnya. Dan barang siapa yang hijrahnya didasari (niat) kerana kekayaan dunia yang akan didapati dan kerana perempuan yang akan dikahwininya, maka hijrahnya terhenti (tertolak) pada apa yang ia hijrah padanya"

Begitu juga dalam amalan bersolat, niat atau ihsan dalam mengerjakan pekerjaan solat itulah yang dipandang Allah, bukan pekerjaan atau perbuatan solat mengikut syarak yang dibuat-buat melalui budaya ikut-ikutan turun menurun. Bukan taat dan patuh yang Allah pandang, Allah melihat atas keikhlasan hati kita (ihsan)

Firman Allah :-

107.Surah Al-Mā`ūn (Verse 4)
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ

(Kalau orang yang demikian dikira dari bilangan orang-orang yang mendustakan
ugama), maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang -

107.Surah Al-Mā`ūn (Verse 5)
الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ

(laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya;


107.Surah Al-Mā`ūn (Verse 6)
الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ

(Juga bagi) orang-orang yang berkeadaan riak (bangga diri dalam ibadat dan bawaannya),

Hadis dan firman di atas, adalah bagi menggambarkan dan menunjukkan betapa pentingnya dan perlunya perkara ihsan didalam beribadah kepada Allah. Persoalannya beramai-ramaikah dikalangan kita yang terdorong oleh perasaan itu dalam perkara ini?. Baik dalam solat mahupun dalam kehidupan seharian! Secaea mata kasar, kelihatannya mereka itu seperti berhijrah dan bersolat kerana Allah. Akan tetapi bila dilihat dari sudut rubbubiyah, sudut batin atau dari sudut ihsan, ternyata ramai dikalangan kita yang tersasar jauh dari matlamat dan tujuan asal. Diantaranya ada yang diganggu oleh perasaan riak, ingin dipandang, dupuji, dipuja oleh masyarakat ramai. Tidak kurang pula yang bertujuan bagi mendapat ganjaran pahala atau balasan surga Allah ( bukannya kerana Allah atau ihsan)

Ibadah yang tidak disertai ihsan kepada Allah, ianya tidak mendapat tempat di sisi Allah. Ibadah yang tidak disertai ihsan itu, adalah ibadah yang jauh dari iman. Bilamana jauh dari iman, bererti ibadahnya sia-sia kecuali mendapat lelah dan penat semata-mata. Ihsan itu adalah ibadah tertinggi yang menyentuh rasa dan yang disertai rohani. Ihsan adalah ibadah yang bukan lagi dikerjakan oleh diri zahir, sesungguhnya yang mengerjakan ibadah ihsan itu, adalah diri rohani. Ihsan itu adalah tahap yang didatangi suatu rasa (dudatangi suatu perasaan). Perasaan dan rasa yang segala pekerjaan ditengah-tengah kehidupan masyarakat seharian itu. Baik pekerjaan ibadah mahupun pekerjaan harian, sehingga ianya dapat menghadirkan Allah ta'ala bersama dan besertanya.

Sehingga tidak lagi dapat dibezakan diantara pekerjaan ibadah yang dikerjakan itu, datang dari dirinya sendiri atau datangnya terus dari ihsan Allah. Mengikut tafsiran syarak, ihsan itu seolah-olah kita melihat Allah, jika kita tidak boleh menghadirkan pandangan Allah melihat kita, anggaplah kita melihat Allah.

"Mengikut tafsiran makrifat, pengertian ihsan itu, apabila Allah nyata pada diri kita, jika kita tidak dapat untuk menyatakan Allah pada diri kita, sesungguhnya diri kita itulah yang menyatakan Allah"

Tafsiran ihsan itu, bukan dengan cara menunggu kenyataan arau kehadiran Allah keatas diri. Ihsan menurut pandangan ilmu makrifat itu adalah apabila kita dapat menyata dan menghadirkan Allah beserta kita. Allah tidak perlu mendatangi atau memperzahirkan kita, sesungguhnya kitalah yang mendatangi Allah. Allah itu tidak perlu dipanggil untuk menghampiri atau mendatangi kita, sesungguhnya kitalah yang mendatangi Allah Ta'ala. Allah tidak perlu tunggu dipanggil untuk mendekati kita. Allah itu sememangnya sedia ada berserta dan bersama kita sebilang waktu dan tempat.

Untuk mencapai amalan ihsan, tidak dengan caea menjemput Allah mebdatangi hati atau mebghadirkan Allah kedalam ibadah atau kedalam hati. Allah itu tidak perlu dipujuk supaya mendatangi atau mendekati kita.

Cara atau kaedah ihsan itu, bukan Allah melihat kita dan kita pula bukan melihat Allah, ihsan itu sesungguhnya, apabila kita bersama dan berserta Allah (dengan Allah, bersama Allah, dan beserta Allah) itulah ihsan. Seumpama kisah nabi Musa melihat wajah Allah melalui bukit Tursina. Seandainya Nabi Musa masih dapat melihat Bukit Tursina sebagaimana sifat asalnya, nescaya Allah tidak akan dapat dilihat. Bilamana penglihatan Nabi Musa tidak lagi melihat bukit Tursina sebagai bukit lagi, disitulah wajah Allah mengambil tempat, Bila saja wajah Allah telah mengambil tempat, wajah bukit dan sekaliannya tidak lagi kelihatan. Disitulah wajah Allah telah mengatasi segala wajah-wajah yang lain selainnya. Inilah yang dikatakan ihsan ( Jika kita tidak dapat untuk menyatakan Allah, sesungguh Allah nyata atas kita )

Bilamana wajah makhlok Bukit Tursina telah lebur dalam pandangan Nabi Musa, maka disitulah wajah Allah mengambil tempat. Setelah wajah Allah mengambil tempat pada pandangan Nabi Musa, disitilah Baginda Nabi Musa tidak lagi dapat memandang wajah yang lain selain wajah Allah. Itulah yang dikatakan tahap ihsan.

Setelah kita faham dan mengerti apakah itu konsep ihsan melalui kisah Nabi Allah Musa, maka dengan berpandukan konsep itu, kita bawakannya pula kedalam kaedah cara-cara bagaimana untuk kita mencapai tahap ihsan dalam sembahyang. Ihsan itu bukan sahaja diketika sembahyang, jika boleh biarlah konsep ihsan itu, diguna pakai dalam segala amal. Ihsan dalam bersyahdah, puasa, zakat, haji, sedekah dan ihsan itu hendaklah juga dalam sebarang amalan.

Dengan konsep ihsan, sebagaimana ihsannya Nabi Allah Musa diketika melihat wajah Allah pada Bukit Tursina, sebegitulah kaedah rasa didalam sebarang ibadah. Kaedah bagi mencapai ihsan dalam ibadah itu, adalah dengan cara melebur, fana', dan membinasakan sekalian yang ada, lebur dan binasa itu biarlah sampi kepada tahap hanya wajah Allah sahaja yang terpandang dan terlihat oleh mata hati pada sekalian Alam.

Untuk membinasakan alam dan membinasakan pandangan mata pada sekalian alam itu, ikut dan contohilah kisah Nabi Musa. Sebagaimana leburnya Bukit Tursina pada pandanga Nabi Musa, sebegitulah hendaknya kita leburkan alam ini pada pandangan kita. Setelah segalanya lebur pada pandangan hati, disitu barulah kita dapat lihat dan dapat kita pandang wajah Allah melaluinya dengan nyata lagi terang. Terang, nyata dan jelasnya wajah Allah itu, lebih terang dan lebih jelas dari cahaya matahari disiang hari. Wajah Allah itu, lebih terang dari penglihatan mata itu sendiri.

Mata sekadar melihat, manakala yang dilihat itu pula, kadabg-kadang kita sendiri pun tak faham. Tetapi jika penglihatan yang melihat, yang pasti dilihatnya itu adalah Allah，pun kita sendiri kadang-kadang tiada tiada penglihatan kerana yang melihat itu pun juga Dia, Melihat wajah alam dengan menggunakan penglihatan biji mata, sedangkan untuk melihat wajah Allah itu, cukup hanya dengan sekadar melihat alam, kerana alam itu sendiri adalah wajah Allah. Itulah yang dikatakan bahawa Allah itu, dapat dilihat dan dipandang sekalipun tanpa biji mata. Tanpa biji mata sekalipun, Allah akan dapat dipandang melalui alam. Inilah ihsan dan inilah maksud dan pengertian ihsan yang sebenar. Sesunggihnya teramat kurang orang yang mengerti perkara ini, dikeranakan buta mata hati

Firman Allah :-

7.Surah Al-'A`rāf (Verse 179)
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَاۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya
(ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi)
tidak mahu mendengar dengan nya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Hayatilah kisah Nabi Allah Musa itu dengan cermat, dengan berpandukan konsep itu, kita bawanya kedalam amalan ibadah sembahyang dan amalan-amalan ibadah yang selebihnya. Itulah ihsan. Dari konsep ihsan itulah lahir takwa (takut kepada Allah). Ihsan itu adalah ibadah yang menyentuh rasa (getaran yang menyentuh rohani).

Hasil dari perkara ihsan itulah akan terzahirnya perkara takwa, tawakal, zuhud, ikhlas dan zuk. Pada kebanyakkan orang, hal ini dikira khayalan akal atau ilusi para-para pejuang makrifat, sebagai penyedap kata. Sedangkan hal ini benar-benar dan akan berlaku dan akan terjadi kepada sesiapa sesiapa yang mencapai tahap makrifat.

Keyakinan di dalam dada orang-orang beriman bukannya boleh dibuat-buat. Keimanan hati pada mereka yang yakin kepada Allah itu, bukan ilusi atau lintasan Akal. Iman yang sampi kepada tahap hakkul yakin pasti akan datang dan pasti akan sampi kepada mereka yang di kehendaki Allah Ta'ala. Rasa zuk makrifat kepada Allah bukan sahaja dimiliki atau terletak pada para Nabi atau para-para sahabat sahaja, orang biasa seumpama kita pun boleh mendapat rasa sebagai mana mereka-mereka terdahulu. Rasa beriman kepada Allah secara ihsan itu terletak ditangan Allah, bukannya terletak ditangan ketaatan ibadah makhlok. Ihsan itu hak Allah, bagi yang sampi kepada Allah, maka akan sampilah pula ia ketahap ihsan.

Bilamana orang itu telah dikatakan sampi jepada tahap ihsan, dengan sendurinya perubahan ketara pada gerak laku dan tingkah bicaranya akan terjadi. Rasa beriman dengan kadar ihsan itu dengan sendirinya akan terjana melalui kehidupan seharian kita. Cara kehidupan seharian kita akan berubah secara ketara yang dapat dilihat perubahannya oleh kita sendiri dan oleh mata masyarakat ramai disekelilung kita. Bilamana ihsan telah memenuhi ruang hati, dengan sendirinya sikap peribadi kita juga akan dengan sendirinya turut berubah.

Jika asalnya diri kita selalu bersikap kasar atau panas baran, akan bertukar keoada sikap lemah lembut dan bwrsopan santun. Mulanya bersifat bakhil dan dengki khianat kepada orang lain akan bertukar kepada sikap murah hati, ramah, suka menolong dan suka bersedekah.

Bilamana melihat makhlok binatang sekali pun, hatinya turut terasa belas kasihan, apa lagi kepada makhlok manysia. Gaya percakapannya, gaya bergaul dengan anak isteri, cara bertegur sapa dengan jiran tetangga juga akan turut berubah.

Sifat-sifat seumpama itu bukannya datang secara sendiri, datangnya sifat sedemikian adalah hasil dari ihsan yang dicampakkan Allah kedalam hati mereka-mereka yang mengenal Allah. Barulah hidup kita beroleh harmoni, aman, damai, tenang, tidak resah, sejuk hati, tidak panas baran, tolong menolong, menyayangi dan hidup dengan penuh kasih mengasihi.

Beramal, beriman, beribadah dan hidup secara ihsan itu mengajar kita berbudi bahasa. Budi bahasa dan berhati luhur itu akan datang setelah kita sedar yang diri kita ini tidak memiliki apa-apa selain yang diberi Allah dan milik Allah. Bila kita sedar yang diri kita milik Allah, bermakna kita tidak memiliki apa-apa dan tidak punya apa-apa. Untuk apa lagi bermegah-megah dengan kekayaan, kekuatan, kesombongan, pangkat, gelaran, pujian dan sebagainya.

Semua itu telah menjadi milik Allah, itulah databgnya sifat rendah diri, bila sifat perasaan rendah diri itu telah menemani dan mendatangi kita, disitulah sifat-sifat terpuji mengambil tempat sebagaimana ihsan para ulamak dahulu. Bilamana sampinya kita kepada tahap ini, itulah yang menjadikan kelopak mata kita selalu bergenang air mata.

Bila kita beriman, beribadah, bergaul dan bermasyarakat dengan kaedah ihsan, hati kita akan jadi sejuk, damai dan hidup kita penuh dengan berserah dan bertawakal kepada Allah. Dari itulah makanya akan lahirlah ketakwaan, kepatuhan, keta'atan, kurang berbohong, jurang menipu, kurang bertengkar, kurang berhutang, kurang meminjam, kurang perkara-perkara mungkar dan sebagainya. Dari itu juga akan berkurang pula perasaan resah hati, kemurungan, patah semangat, kurang berusaha, kurang gelisah dan akan berkuranglah pula kegiatan maksiat.

Bila kita telah sampai kepada tahap ihsan, nantinya segala gerak kerja atau tingkah laku kita akan dituntun Allah. Allah sendiri yang akan menjaga dan membimbing kita dari perbuatan yang tidak diredhainya.

Sekali lagi dinyatakan bahawa ihsan itu bilamana kita dapat menyatakan Allah dalam kehidupan harian. Sekalipun kita tidak dapat menerima kenyataan, Allah nyata dalam kehidupan kita. Marilah kita menerima hakikat bahawa sesungguhnya diri kita sebenarnya telah pun menyatakan Allah Ta'ala, Sebenarnya Allah itu telah nyata, terang, terzahir, terpamir dan telah terjelas dihadapan mata. Kerana sifat mata, sifat melihat (basor), dan sifat penglihatan (basirun) itu sendiri adalah Allah.

CARILAH DISANA !!!

LAILATUL QADAR

LAILATUL QADAR

Apakah erti Laikatul Qadar ?

Mengikut pengertian bahasa perkataan laila bermaksud malam. Manakala perkataan Qadar pula bermaksud mubarokatin (keberkatan) atau saat yang diperingati. Jika kedua-dua perkataan itu digabungkan, ianya maksud Lailatul Qodar iaitu malam keberkatan atau malam yang diperingati.

Mengikut tafsiran ilmu makrifat perkataan Laila merujuk kepada jahil, manakala perkataan Qadar pula merujuk kepada berilmu (alim). Jika kedua-dua perkataan itu digabungkan, ianya membawa maksud iaitu dari bersifat seorang yang jahil kembali bertukar kepada seorang alim yang berilmu.

Iaitu terbuka hijab pintu hatinya daripada seorang yang tidak mengenal Allah ianya berubah krpada seorang yang mengenal Allah swt.

Saat mengenal Allah itulah yang dikatakan saat keberkatan dan saat-saat yang tidak akan dapat dilupakan buat selama-lamanya.

Ianya juga membawa maksud, daripada suasana gelap dzulmat, hitam kotor, dan jahil fasiq hatinya dari ilmu makrifat bertukar kepada suasana yang gemilang sirna cahaya keberkatan yang amat terang benderang hatinya setelah mendapat ilmu mengenal Allah.

Daripada bersifat jahil bertukar kepada sifat mengenal dirinya dan bertukar kepada mengenal Allah. Dari asalnya bersifat fasiq (tidak mengenal Allah), kini bertukar dan berubah kepada seorang yang bersifat alim (mengenal Allah). Inilah pengertian malam LIlatul Qadar yang sebenar.

Kebanyakkan dari kita, bila sebut sahaja malam Lailatul Qadar yang mereka ingat hanya keajaiban pada bulan ramadhan. Seumpama perigi yang kering akan menjadi penuh (melimpah). Pokok kayu-kayan akan jadi tunduk (rebah) menyembah bumi, angin dan burung yang sedang berlalu, akan jadi berhenti dan sebagainya. Sedangkan intisari daripada maksud Lailatul Qadar itu, sebenarnya bermaksud dari sifat seorang yang buta mata hatinya bertukar kepada cerah mata hatinya kerana memandang dan mengenal Allah.

Menurut Asy Sya'rani, menterjemahkan erti dan makna Lailatul Qadar itu sebagai "SUASANA HATI"

Berkata lagi beliau ;-

"Apabila engkau ingin hatimu hidup, iaitu hidup yang tidak ada mati sesudahnya lagi, maka keluarlah engkau dari menyandarkan harapan kepada makhlok. Matikan hawamu dan irodatmu. Diwaktu itulah engkau mulai akan diberi oleh Allah hidup yang sejati, hidup yang tidak ada mati sesudahnya lagi. Pemberian yang tidak ada henti-hentinya lagi. Lalu diangkat nilai engkau dalam hati hamba-hambanya. Sehingga engkau tidak akan sesat untuk selama-lamanya."

Apakah erti hidup yang tiada mati sesudahnya ?

Erti hidup yang tiada mati itu, adalah merujuk kepada ilmu mengenal Allah. Sesudah kita berjaya sampi kepada tahap ilmu mengenal Allah, ilmu itu akan tetap hidup di dalam hati-hati kita untuk selama-lamanya, yang tidak akan ada kesudahannya. Dan tidak akan pernah padam dan terhapus dari ingatan hati kita buat selama-lamanya.

Wajah Allah inilah yang akan kita bawa sampai kehari kiamat dan hari mengadap Allah Ta'ala. Apabila kita telah berjumpa dengan ilmu mengenal Allah, ingatan hati kita kepada Allah tidak akan pernah terlupus, walaupun sesaat, walaupun ketika jasad sedang tidur.

Sesudah kita mengenal Allah (Mendapat Lailatul Qadar) iktikad atau pegangan hati kita, akan berubah sepenuhnya, daripada bersifat gelap kepada terang, daripada bersifat mati hati bertukar kepada hati yang sentiasa hidup. Yang tetap hidup tiada mati itu, adalah ingatan kita kepada Allah, ianya akan tetap hidup dihati kita, yang tidak akan ada matinya, bukan bermakna tidak mati jasad, tetapi tidak mati ingatan kita kepada Allah. Bagi yang mendapat Lailatul Qadar ia juga tidak akan sesat selamanya.

Apabila ingatan kita kepada Allah tidak pernah mati dan tidak pernah padam, disitulah segala kebesaran Allah, akan dapat kita miliki dan menjiwainya dengan penuh pengertian. Pengertian itu nantinya akan terzahir keluar, sehingga melimpah ruah. Rasanya seumpama kita ini kaya, yang kekayaannya itu, tidak akan menemui jalan kemiskinan.

Kelazatan zuk yang tidak pernah menemui jalan luntur. Iaitu kaya dengan sifat sabar, taat, patuh, tawakal, takwa dan sebagainya. Prmberian kekayaan seumpama itu, akan berterusan dan berpanjangan hidupnya didalam hati-hati kita, selagi akal masih bersifat waras kepada Allah.

Inilah intisari maksud Lailatul Qadar yang sebenar-benarnya. Perjalanan dari bersifat gelap menuju kepada yang bersifat terang. Dari bersifat mati ingatan bertukar kepada bersifat ingatan kepada Allah sentiasa hidup.

Apabila ingatan kita kepada Allah sentuasa hidup, ingatan kepada makhlok, dengan sendirinya sjan mati dan terpadam. Mati hawa nafsu, mati kehendak dan mati keinginan selain Allah. Mati harapan kepada makhlok, bertukar harapan kepada Allah. Daripada bersifat sayangkan makhlok, menuju kepada bersifat sayangkan Allah.

Menurut Jalaluddin Rumi pula menterjemahkan Lailatul Qadar itu sebagai "DIRI YANG TELAH TERJUAL"

Berkata lagi beliau :-

"Allah telah membeli jiwa kita, untuk Dia, Bayarannya adalah syurga. Sebab itu tidak seorang pun yang dapat membelinya dan menawarnya sampai akhir zaman. Suatu barang yang tidak boleh dijual dua kali"

Bagi yang mendapat Lailatul Qadar, diumpamakan dirinya telah terjual dan telah tergadai kepada Allah. Setelah kita serahkan dan mengembalikan diri kita kepada Allah. Ianya tidak boleh lagi diambil balik. Setelah pertama kali dijual, ia tidak boleh dijual buat kali kedua.

Inilah kedudukan iktiqad atau pegangan hati orang makrifat, ysng tidak ada duanta berbanding Allah. Sekali kita berserah diri kepada Allah, jangan hendaknya berpatah balik. Pupuklah hati supaya buah tawakkal dan buah berserah boleh bercambah dengan subur.

Bagi yang mendapat anugerah Lailatul Qadar, jiwa dan raganya telah dibeli Allah. Setelah dirinya dibeli Allah tidak ada maklok lain lagi yang dapat membelinya lagi selain dari Allah. Walaupun dibeli dan ditukar ganti dengan pangkat besar, rumah besar, kereta mewah dan kekayaan wang ringgit. Allah tidak akan menjualnya semula kepada makhlok, walaupun dengan harga yang mahal.

Begitu juga dengan mereka yang mengenal Allah ( yang mendapat anugerah Lailatul Qadar ) mereka tidak akan berpaling lagi dari Allah. Walaupun didatangi msibah, penyakit, kemiskinan dan kepayahan hidup, mereka tidak akan berpsling dari berserah diri dsn bertawakkal kepada Allah.

Tidak ada lagi erti kecewa dan erti penyesalan dihati mereka yang mengensl Allah. Hatinya kepada Allah tetap utuh dan tidak mudah terpesong dengan kekayaan dan kemewahan. Mereka sedar bahawa, yang diri mereka itu, telah dibeli Allah dan kita pula telah menjualkannya kepada Allah.

Akad jual beli diantara kita dengan Allah telah dikira selesai. Segala sifat, kelakuan, asma', dan zat yang mendatang di atas diri kita ini, dianggap telah terjual dan bukan lagi menjadi milik kita.

Semua sifat yang mendatang telah dianggap seumpama anugerah dari Allah kepada kita, kita ini tidak ubah selaku pelakon, yang cuma sekadar melakonkannya sahaja, dari apa yang dianugerahkan oleh Allah kepada kita. Oleh itu terimalah segalanya dengan ucapan terima kasih. Inilah erti dan pengertian Lailatul Qadar menurut kaca mata ilmu makrifat.

Kita sebenarnya telah mati dan telah menjual sifat perangai, sifat jasad, sifat nama, dan sifat zat kita kepada Allah. Jual sifat ego, sifat marah, tinggi diri, dengki, tamak harta dunia, menyesal, putus asa, dunia, akhirat, dan sebagainya. Kita serah segala-galanya ke atas kebijaksanaan Allah, Allahlah yang menentukan dan mengaturkan kehidupan kita.

Firman Allah :-

97.Surah Al-Qadr (Verse 4)
تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ

"Pada Malam itu, turun malaikat dan roh padanya, dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa dari tiap-tiap perentah"

Roh kita telah ditugaskan bagi membawa perintah Allah. Diantara perintah itu adalah supaya roh membawa segala sifat anggota pancaindera, perangai yang dilakukan oleh anggota, nama yang dipanggil kepada anggota dan zat roh itu sendiri, supaya dapat dikembalikan semula hak Allah kepadanya.

Bermulah Lailatul Qadar itu, adalah disaat diri kita dijual dan diserahkan kembali kepada Allah. Dengan ini jugalah bermulanya sejarah diri (roh) kita telah dibeli dan terjual kepada Allah. Iaitu disaat kita mengenal roh dan mengenal Allah.


BILAKAH MASA BERLAKUNYA LAILATUL QADAR ?

Mengikut setengah golongan masyarakat, ada yang mengatakan bahawa, masa berlakunya malam Lailatul Qadar itu pada malam 27 Ramadhan. Ada pula yang mengatakan pada malam 17 Ramadhan dan ada pula yang mengatakan 10 malam terakhir Ramadhan.

Mengikut pandangan ilmu makrifat, bila masa, bila tarikh, dimana tempat dan kepada siapa ianya berlaku, sedikit pun tidak menarik perhatian dan menajadi keutamaannya. Sesungguhnya Lailatul Qadar itu boleh berlaku pada bila-bila masa, pada sebarang tempat dan kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki Allah swt.

Tidak semestinya pada tanggal-tanggal seperti tersebut. Apababila sampai masa dan ketikanya, hati seseorang itu akan dibuka Allah untuk menerima kesedaran yang luar biasa (Lailatul Qadar), ianya tidak kira tarikh atau haribulan. Ianya ditentukan bilamana kita mengenal Allah, tidak kiralah melalui apa cara sekalipun.

Masa dan tarikh berlakunya Lailatul Qadar itu apabila bertukarnya hati seorang yang jahil, kepada seorang yang berilmu mengenal Allah. Itulah yang dikatakan masa dan tarikh Lailatul Qadar. Inilah yang dikatakan hari keberkatan dan hari yang diperingati ( Lailatul Qadar ). Bagi ahli makrifat tidak ada hari yang lebih berkat dan lebih diperingati selain dari masa, tarikh, dan hari mereka dapat mencapai tahap mengenal Allah swt.

Inilah yang dikatakan hari barokah, hari yang diperingati, hari terang benderang seumpama hari seribu bulan. Itulah hari Lailatul Qadar yang sebenar. Menurut suluhan dan takrifan makna ilmu makrifat. Malam Lailatul Qadar itu akan muncul bukan sahaja pada waktu bulan Ramadhan, bukan hanya tertuju kepada malam 7 likur, atau malam 27 atau malam 17 Ramadhan sahaja. Tetapi Lailatul Qadar itu, akan berlaku pada bila-bila masa yang dikehendaki Allah swt. Tidak kira siang atau malam, tidak kira bulan atau tahun. Tertakluk kepada Allah Yang Maha Berkuasa kepada sesiapa yang dikehendakinya.

BOLEHKAH PERISTIWA LAILATUL QADAR MERUBAH HATI SECARA TIBA-TIBA ?

Lailatul Qadar boleh berlaku bila-bila masa, samada semasa menunaikan ibadah sembahyang, sedang mendengar syarahan guru, sedang berjalan, bertafakur, bermunajat, menadah tangan, bangun tidur, didalam tidur, ketika sedang menangis, dalam keadaan rasa penyesalan, semasa berada di dalam kurungan penjara, semasa sedang suka dan sebagainya.

Ada setengah dari mereka, mencapai Lailatul Qadar ketika mengikuti usungan jenazah ke kuburan, sewaktu mencari rotan di dalam hutan belukar yang sunyi, ada yang mencapainya ketika sedang membaca kitab suci Al-Quran, ada melalui musibah yang menimpa dan ada melalui berbagai-bagai cara. Terpulang kepada masa, tempat dan siapa yang dikehendaki Allah swt.

Tidak kurang pula yang mendapat Lailatul Qadar itu, semasa mengerjakan ibadat puasa, sewaktu bersembahyang malam, sembahyang hajat dan sewaktu bermunajat di malam hari ketika orang sedang nyenyak tidur. Tidak menjadi kesalahan mendapat Lailatul Qadar dengan cara ibadah seumpama diatas, malah digalakkan dalam islam. Tetapi jangan sampai ianya dijadikan satu kemestian turunnya Lailatul Qadar. Harus di ingat bahawa pekerjaan ibadah tidak menjanjikan datangnya Lailatul Qadar. Perbuatan ibadah itu hanya salah satu kaedah datangnya Lailatul Qadar.

Ibadah adalah kewajipan biasa, bukannya pekerjaan yang luar biasa walaupun bertahun beribadah di dalam gua ditengah-tengah hutan belantara sekalipun, jika tidak melalui ilmu mengenal Allah, tidaklah ia mencapai Lailatul Qadar. Lailatul Qadar itu hanya akan berlaku apabila hati seseorang mencapai tahap mengenal Allah. Bilamana sampainya kehendak Allah menganugerahkan Lailatul Qadar kepada seseorang, dengan hanya mendengar sepotong ayat sahaja sifat kerohaniannya akan berubah secara tiba-tiba.

Malam Lailatul Qadar juga lebih dikenali sebagai malam seribu bulan. Seribu bulan itu, bermaksud terang benderang, seumpama malam yang gelap gelita, telah diterangi, disuluh dan telah ditemani oleh seribu biji bulan, cuba bayangkan betapa terangnya bumi ini, apabila ianya diterangi dan disuluh oleh seribu biji bulan. Begitulah terangnya hati mereka yang mendapat cahaya Lailatul Qadar Allah. Dengan hanya membaca sepotong ayat dari ayat-ayat Allah, barokahnya (berkatnya) seumpama hati kita telah diterangi dan disuluh oleh seribu bulan.

Cuba bayangkan nilaian kematangan akal semasa berumur satu tahun, dibandingkan akal mereka yang berumar seribu tahun. Inilah kelebihan dan kematangan akal bagi yang mendapat malam Lailatul Qadar (malam 1000 bulan). Secara tiba-tiba boleh mengubah akal yang jahil dalam sekelip mata kepada akal yang berilmu, mengenal Allah.

Begitulah nilai terangnya hati mereka yang mendapat anugerah Lailatul Qadar. Dari bersifat lalai akan bertukar kepada yang bersifat ingat kepada Allah. Dari berilmu syari'at, akan bertukar kepada hati yang beriilmu makrifat. Bagi mereka yang buta mata hatinya, walaupun dengan kehadiran seribu bulan dan sejuta bintang sekalipun, akal dan hati mereka akan tetap berada dalam kegelapan.

Manakala bagi mereka yang mengenal Allah (mendapat anugerah Lailatul Qadar), walau alam tidak diterangi bulan dan tidak diterangi matahari sekalipun hati mereka sudah cukup terang oleh cahaya Allah (cahaya makrifat kepada Allah). Inilah pengertian Lailatul Qadar mengikut suluhan makrifat.

CERITA: SAIDINA UMAR AL-KHATHAB

Pada zaman Rasulullah saw, ada seorang hamba Allah yang terkenal dengan ganas dan bengisnya, telah pergi untuk membunuh Baginda Rasulullah. Di dapati adik perempuan kandungnya dan suaminya sendiri telah memeluk islam secara diam-diam, bertambah marah dan lebih membakar hatinya untuk membunuh Baginda Rasulullah.

Beliau telah mendatangi rumah adik perempuannya dengan tujuan untuk mencari Baginda Rasulullah, bila tiba kerumah adik perempuannya, didapati adik dan suaminya, sedang membaca sesuatu. Beliau cuba merampasnya dengan tujuan ingin membuang potongan bacaan itu, tetapi dihalang oleh adiknya, sehingga beliau terpaksa bersikap kasar dengan menampar pipi adiknya sehingga terjatuh. Dengan terjatuh adiknya tadi, sehingga terlepas cebisan potongan ayat dari genggamannya. Lalu dirampasnya dan dicubanya untuk membaca.

Setelah membaca, beliau pun menangis, bergenang air mata, bercucuran jatuh membasahi pipinya. Secara tiba-tiba didatangi suasana yang luar biasa, dari menangis bertukar baik, dari panas bertukar sejuk dan dari jahil bertukar alim. Dalam masa sesaat, suasana telah berubah dan mengubah hatinya yang gelap itu, seumpama diterangi oleh seribu bulan. Dengan hanya sepotong ayat sahaja, telah membuka hatinya secara mendadak, daripada hatinya bersifat panas, kini kembali bertukar menjadi sejuk.

Ayat itu telah meresap ke dalam lubuk dada yang membuatkan hatinya berubsh secara tiba-tiba. Lalu beliau bertanya "Dimana Muhammad sekarang?" bawa aku kepadanya! "Aku akan masuk Islam" Itulah kidah Saidina Umar Al-Khathab. Saidina Umar merasa hatinya telah dipukul oleh ayat berkenaan. Inilah hakikat Lailatul Qadar, yang membawa perubahan mendadak, kenikmatan dan keberkatan secara tiba-tiba bagi menggambarkan dan menunjukkan maksud Lailatul Qadar yang sebenar.

Dengan hanya sekelip mata, beliau sudah dapat merasai dan menikmati keberkatan Lailatul Qadar, sudah dapat mengubah sifat kerohaniannya. Inilah yang dikatakan hari Lailatul Qadar, iaitu hari yang diperingati. Hari yang indah dan saat-saat yang paling bersejarah yang paling diingati dalam kehidupan seseorang insan menuju Allah.

Selepas seseorang insan yang mendapat hidayah malam seribu bulan, perubahan iktikadnya dan perubahan pegangan ilmunya terhadap Allah Taala tidak akan terluput lagi. Bagi yang mendapat ilmu itu, tidak akan terlepas lagi buat selama-lamanya. Tidak akan terjual lagi buat kali keduanya. Sekali diri kita mengenal Allah, kita tidak akan kembali lagi kepada sifat jahil. Apabila diri kita tidak lagi bersifat jahil, disitulah wajah Allah akan dapat kita pandang dan lihat pada segenap penjuru alam.

Sekali kita memperolehinya, tidak akan menoleh kebelakang lagi, akan digenggam ilmu itu erat-erat, biar nyawa dipisahkan dari jasad, namun terlepas atau dilepaskan tidak sekali-kali. Inilah kuat dan teguhnya hati mereka-mereka yang mendapat keberkatan Lailatul Qadar (Ilmu mengenal Allah). Ingatannya kepada Allah, seumpama akan hidup untuk selama-lamanya, yang tidak akan menemui jalan mati sesudahnya.

GERAK ROHANI

GERAK ROHANI

Kebanyakkan dari kita, tidak faham apa itu gerak rohani. Gerak rohani itu adalah gerak hati halus. Ada setengahnya menggelarkan nya sebagai gerak semangat (gerak rasa). Ada setengahnya pula memanggil dengan nama gerak naluri. Biar apa pun yang dipanggil atau yang digelar, sesungguhnya gerak rohani adalah merujuk kepada gerak roh.

Ada yang mengatakan gerak rohani boleh berlaku hanya dengan zikir atau doa yang mendayu-dayu, yang boleh mendatangkan keasyikkan. Apa lagi bila doa dan jampi serapah itu kadang kala boleh menyembuh kan penyakit yang tidak boleh diubati oleh doktor pakar. Ada sesetengah pula mengatakan yang rohani itu, bilamana kita bertorikat, seumpama torikat ahmadiah, muhammadiah, qodariah, jabariah, wahbi, ahli sunnah wal jamaah dan sebagainya.

Ada pula yang mengatakan bahawa rohani boleh tercapai hanya melalui beribadah sahaja. Tidak kurang pula ada yang dikatakan datangnya hanya dari guru tertentu, Maka taksublah mereka kepada guru sehingga menghalalkan cara untuk mencapai tujuan.

Tidak kurang pula ada yang mengatakan bahawa gerak rohni itu bid'ah, iaitu hal yang tidak ada contohnya di zaman Nabi atau para sahabatnya. Yang akhirnya membuatkan kita tercari-cari, tertanya-tanya dan dalam kebingungan. Apakah itu rohani ? Padahal perkara rohani atau pekerjaan rohani, berlaku pada diri kita setiap hari, masa, saat dan pada setiap ketika. Pekerjaan rohani itu, sedang mengalir, sedang meliputi jasad dan sedang menggerakkan tubuh badan kita, tanpa kita sedari dan tanpa boleh ditahan-tahan atau disekat-sekat.

Seperti apa yang berlaku dalam proses tumbesaran hidup kita. Sedari didalam perut ibu, kita tidak pernah memikirkan tentang pembesaran. Tanpa memikirkan soal makan dan minumpun kita semakin hari semakin membesar, sehinggalah kita lahir ke dunia.

Dari sekecil tapak tangan, sehinggalah sebesar sekarang ini, proses pembesaran itu berlaku tanpa kita sedari. Potong kuku minggu lepas, kelihatannya hari ini panjang lagi. Potong rambut bulan lepas, ternyata hari ini panjang lagi. Semua itu tidak kita minta dan sedikit pun tidak terlintas difikiran kita, ianya berjalan dan berlaku secara rohani.

Manakala yang kita minta, pohon dan yang kita fikir hampir separuh mati, ianya tidak berlaku dan tidak terjadi sebagaimana dihajati. Sekiranya kita berfikir untuk menjadi kaya, ternyata hari ini, kita masih lagi dalam berkeadaan miskin. Sedangkan proses pembesaran pada tubuh badan kita tetap akan berlaku. Sekalipun akal kita tidak pernah memikirkan nya. Itulah ertinya "ROHANI" atau pekerjaan rohani (pekerjaan roh)

Begitu juga dalam proses pernafasan (keluar masuknya nafas), denyutan nadi, degupan jantung, semua itu adalah hasil dari gerak kerja anggota rohani, bukannya digerak oleh pekerjaan akal. Akal tidak mampu untuk menghentikan denyutan jantung, akan tidak boleh mendenyutkan nadi atau menahan daya pernafasan. Semua uni tidak mungkin berlaku, tanpa gerak rohani. Hanya rohani sahaja yang dapat memberhentikan rohani.

Yang menggerakkan kita adalah diri rohani dan yang mematikan kita, adalah juga rohani. Pekerja rohani, boleh berlaku dan boleh bekerja semasa secara serentak. Bila kita tidur, telinga dan seluruh anggota termasuk akal kita juga turut tertidur. Sungguhpun begitu, bilamana ada orang datang memanggil nama kita sewaktu kita tidur, kita masih boleh mendengar dan terjaga. Begitu juga bilamana kita terasa hendak terkencing malam, walau jam menunjukkan pukul dua atau tiga pagi sekalipun, kita akan terjaga untuk membuang air kecil, walhal tidak ada kuasa akal untuk menggerak atau mengejutkan kita dari tidur untuk tujuan membuang air kecil.

Perkara-perkara seumpama itu, semuanya diluar kotak pemikiran akal. Ini adalah yang dikatakan gerak rohani dan itulah yang dikatakan "PEKERJAAN ROH". Rohlah rohani kita, nyawa kita, nafas kita, nadi kita, jantung kita dan itulah rohani. Yang mengawal dan menjaga kita sewaktu kita tidur mahupun semasa kita jaga.

Hanya segelintir sahaja yang tahu untuk memerhatikannya. Rohani itulah roh kita dan itulah juga sebenar-benar diri kita yang hakiki. Setelah diri memiliki kekuatan gerak secara rohani (gerak rohani secara semulajadi) pancaindera kita telah menjadikan lupa kepada asal usul gerak.

Membuat kita menjadi lupa kepada diri kita yang sebenar. Akal dan sifat anggota zahir kita itulah, sebenarnya yang telah melupakan kita kepada perjanjian dianrara roh dengan Allah Ta'ala. Diketika awal kejadian dulu.

Tidakkah diawal kejadian kit "ROH" telah berjanji dihadapan Allah Ta'ala itulah Tuhannya. Allahlah Tuhan kepada sifat mata, telinga, mulut, hidung, kepala, tangan dan kaki. Tetapi kenapa selepas zahir anggota pancaindera kealam nyata ini, membuatkan kita jadi lupa kepada janji-janji itu. Mana janji-janji itu ?

Segala kelengkapan anggota 7 yang kita miliki ini, sebenarnya merupakan rahmat kasih Allah. Kasih Allah itu "BOLEH BERUPA" sebagai rupa tangan, kaki, hidung, mata, pokok, binatang, gunung, langit, bumi dan sebagainya.

Kasih Allah boleh dirupa, dizahir, dinyata dan dipamerkan dengan berbagai-bagai rupa bentuk. Anggota kita itu, adalah sebenar-benarnya rahmat Allah, begitulah seterusnya.

Rupa bentuk jasad (tubuh badan) ini, adalah juga bagi mempernampakkan kasih Allah. Kasih Allah itu boleh berupa perintah, larangan, suruhan, teguran atau tegahan. Itulah maknanya kasih Allah, meliputi sekalian alam, termasuk diri kita dan alam semesta.

Jika kita tahu untuk membinasakan seluruh sifat makhlok, dengan menggantikan dengan sifat kasih Allah, disitu kita akan dapat melihat meliputinya Allah. Jika kita tahu untuk membinasakan sifat binatang atau sifat pokok, di situ kita akan dapat melihat meliputi nya Allah, melaluinya. Sekiranya kita tahu untuk membinasakan diri kita sendiri, di situ kita akan dapat melihat kasih Allah yang nyata pada diri kita. Makhlok itulah kasih Allah.

Sekiranya kita tahu untuk menggantikan sifat anggota denan perkataan "KASIH ALLAH" maka jadilah kita " KEKASIH ALLAH". Sifat diri kita hanya sekadar "PEMEGANG AMANAH KASIH" Allah. Kasih Allah itu adalah suatu perkara yang tidak dapat dikualiti atau dikuantitikan.

Kualiti dan kuantiti kasih Allah itu adalah jasad diri kita. Jasad kita itu adalah sebahagian kasih Allah, bilamana diri kita merupakan sebahagian dari kasih Allah, bermakna diri kita juga tidak boleh dikuantiti atau di kualitikan lagi dengan sifat ! Malainkan binasa ! Setelah binasa jasad, barulah kasih kasih dan kekasih Allah itu, dapat kita lihat dengan kuantiti dan kualiti Allah.

Di kerana itu, fahamlah bahawa sesungguhnya diri kita itu, sebenarnya adalah kasih dan rahmat Allah. Setelah terlihat rahmat dan kasih Allah, maka terleburlah dengan sendirinya sifat diri ! Setelah terleburnya diri, maka disitulah kasihnya Allah itu berkekalan selamanya pada pandangan hati !

Kasih gagah dan kasih kuat yang Allah pamer dan perlihatkan pada tangan kita, telah disalah anggap, dengan beranggapan bahawa, gagah dan kuat itu milik dan kepunyaan kita. Bila kita anggap gagah dan kuat adalah pada anggota tangan, itulah makanya kita gunakannya untuk bergaduh, mencuri, memukul orang dan sebagainya.

Mengaku pertolongan yang dihulur melalui melalui anggota tangan itu, datangnya dari kegagahan dan kekuatan kita. Setelah segalanya disangka datangnya dari diri kita sendiri, itulah makanya kekuatan rohani yang didatangkan oleh Allah itu, tidak lagi terlihat dan tidak lagi terpandang oleh kebanyakkan kita. Inilah yang menghijab cahaya nur roh Allah, dari penglihatan hati, sehingga tidak terpandang oleh kebanyakkan kita.


Ingat, ingat dan ingatlah bahawasanya kita ini sekadar memegang "AMANAH KASIH" dan " AMANAH SAYANG" Allah. Dengan cara itu, semoga boleh membuatkan kita sentiasa ingat kepada tuan yang kuasa (tuan yang empunya kasih dan sayang). Jangan sekali-kali jadikan barang kepunyaan Allah, sebagai milik sendiri !

Kasih dan sayang Allah itu, seumpama sebuah kenderaan. Allah itu, jangan sehingga menjadi milik peribadi kita. Perkara itu yang hendak kita jaga dengan cermat, jangan sampi barang orang, telah diaanggap sebagai barang sendiri! Jika kita ingat bahawa kenderaan kasih itu milik dan kepunyaan kita sendiri, itulah yang membuatkan kita lupa dan lalai untuk bercermat, yang membuatkan kita rasa boleh berbuat sesuka hati.

Jika kita ingat bahawa anggota yang kita bawa dan yang kita sandang itu, adalah merupakan barang orang, yang apabila sampi masanya akan dipulangkan semula kepada tuannya, membuatkan kita cermat dan berhati-hati. Sedar dan ingatlah selalu bahawa, barang yang kita bawa ini, adalah "AMANAH KASIH DAN AMANAH SAYANG" Allah kepada kepada kita !

Bagi yang mengaku diri kita ini milik kita, itulah orang yang angkoh. Apabila angkuh, itulah timbulnya tanggapan yang bahawasanya yang kaya itu aku, yang besar itu aku, yang kuat itu aku, yang cantik itu aku, yang bersedekah itu aku, yang mengerjakan ibadah itu aku, yang alim itu aku, yang beriman itu aku, yang sembahyang, puasa, zakat, haji itu aku, sifat keakuan ( sifat aku) itulah akan memakan diri sendiri dan inilah sifat orang yang tidak mengenal diri, lupa diri dan inilah tandanya orang-orang yang angkuh.

Bila kitA berhasil mengerjakan ibadah, lalu kita mengaku bahawa ibadah itu datangnya dari kekuatan, upaya, kerajinan, kekuatan iman kita dan semuanya milik kita, ini aku, itu aku, sini aku, sana aku, segalanya aku, aku...
Inilah tandanya mereka yang tidak mengenal diri, bilamana tidak mengenal diri, maka jadilah bersultan dimata dan beraja dihati!

Bilamana tidak mengenal roh, mereka tidak tahu apa itu gerak rohani. Bilamana kita tidak tahu asal usul gerak, itulah makanya kita bersifat angkoh, sombong, bengis, garang, tidak ada perasaan belas ihsan dan sebagai nya. Sikap kebesaran diri akan mengatasi gerak Allah. Segalanya dianggap datangnya dari sendiri. Jika ada orang yang cuba menasihati kita atau ada yang cuba untuk menyedarkan kita dari tersasar jauh, lalu dengan angkuhnya kita berkata, aku lrbih tua dari kamu, aku lebih dulu makan garam dari kamu, aku lebih alim dari kamu, aku lebih mengaji tinggi dari kamu, aku ini bergelar mufti, kadi, wazir, ustaz, imam dan sebagainya. Yang menggambarkan keangkuhan diri.

Inilah diantara mereka-mereka yang lupa diri, lupa roh dan lupa kepada gerak roh Allah. Sedangkan yang menggerakkan kita untuk mengerjakan amal itu juga, adalah datangnya dari gerak Allah.

Kita dilahirkan sama, tidak kira seorang raja, menteri, peguam, hakim dan walau pun sebagai seorang pekerja tukang sapu jalan sekali pun. Lihat dan perhatikanlah di ketika kita sujud di dalam sembahyang, semasa sujud semuanya berada di bawah tapak kaki masing-masing. Semuanya digerak oleh kuasa rohani, tanpa rohani, kita semua tidak akan berkuasa untuk bergerak. Manakala roh pula, digerak oleh Allah sendiri.


Di ketika kita sujud, kita semua berada pada taraf yang sama rata, iaitu berada di bawah tapak kaki orang-orang yang dibarisan (saf) hadapan, itulah hina dan rendahnya darjat kita. Sebagai sesama hamba Allah, kita tak boleh beranggapan yang kita melebihi orang lain. Sedarlah wahai sekalian yang ada bahawa apa yang kita bawa dan yang terlekat pada jasad kita ini, bukan lagi bernama anggota. Ia adalah bernama rahmat, nikmat, kasih dan bernama sayang Allah. Oleh itu jangan lagi terpanggil nama anggota, bermulalah ia dengan panggilan "DENGAN NAMA ALLAH"!

Jangan lagi panggil anggota denggan nama kaki atau tangan. Kita bermula panggil anggota kita dengan panggilan "Dengan. Nama Allah". Kita tidak layak lagi pakai anggota, tetapi kita pakai "NIKMAT". Kita tidak lagi ada anggota samada anggota kaki, mulut, mata atau telinga tetapi kita hanya ada "ALLAH"!. Bilamana terpakainya "Dengan Nama Allah", maka nama sekalian anggota jasad kita, dengan sendirinya akan lebur.!

"Sesungguhnya Allahlah yang melaksanakan segala urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya Allahlah yang telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu"

Sesudah semua milik Allah, untuk apa lagi adanya anggota?. Kita tidak lagi perlu pada anggota, kita hanya perlu adanya Allah. Bilamana kita bersandar kepada Allah, sebagaimana Firman diatas, ianya bukan membuatkan kita tidak mahu berusaha dan berikhtiar. Bilamana kita banyak berserah diri kepada Allah, sesungguhnya membuatkan kita bertambah banyak berusaha dan berikhtiar. Kerana usaha dan ikhtiar itu juga adalah dari Allah, makanya mereka sanggup bekerja gigih dan bersungguh-sungguh. Bukannya hanya hanya duduk dengan bertadah tangan sahaja.

Ada setengahnya mengambil jalan mudah dengan berpendapat bahawa setelah segalanya telah diatur dan disusun oleh Allah taala sejak Azali, tidak bererti kita tidak perlu bekerja atau mencari nafkah atau hanya duduk bertawakkal atau beriktikaf dalam mesjid, tanpa berusaha mencari rezeki untuk menyara anak isterinya.

Jika dengan cara berdiam diri itu adalah ketetapan Allah, tidak ada sesiapa yang boleh menolak dan sekiranya ketetapan Allah digerakkan untuk keluar mencari rezeki, maka itu juga ketetapan Allah.

Oleh itu, mana yang duduk beriktikaf di dalam mesjid, jangan kita keji dan mana yang bertungkus lumus bekerja siang dan malam untuk mencari rezeki, itu juga jangan dipuji. Allah telah mencipta segala sesuatu itu, mengikut ketetapan ilmuNya yang tersembunyi mengikut hikmahnya masing-masing.

Gerak Allah itu melalui berbagai kaedah, bermacam dan berbagai ragam. Ketetapan Allah itu, ada melalui gerak diam dan ada juga melalui gerak kerja! Diam dan gerak itupun juga adalah dari ketetapan Allah Ta'ala.

Nabi Allah Ibrahim juga meninggalkan anak kesayangannya Ismail dengan isterinya SIti Hajar, juga ditempat yang tidak ada air, makanan dan tidak ada kawalan keselamatan. Tempat yang tandus dan banyak binatang buas. Tidakkah itu suatu tindakan yang tidak bijak mengikut perkiraan akal makhlok!

Tetapi mengikut perkiraan Allah, itu adalah suatu perkara yang bukan mustahil, melainkan mengandungi seribu hikmah di sebaliknya. Dengan berserah kepada Allah untuk menjaga dan memberi anak isterinya mskan, sekali pandang kelihatan seumpama zalim, itu juga adalah mengikut ketetapan Allah sedari Azali.


Tanggapan pada mata kasar, kelihatan seumpama zalim atau tidak berperikemanusiaan. Namun kehendak dan ketetapan Allah, mengatasi ketetapan dan kehendak kita. Di sebalik zalim atau tidak berkeperimanusiaan itu, mungkin ada menyimpan rahsia tersembunyi.

Untuk anak-anak yang ditinggalkan bapa atau ibu, seumpama ibu bapa bercerai. Hendaknya jangan sekali-kali merasa kecewa, sedih, tersisih dan jangan ada rasa dendam terhadap mereka. Itu semua adalah sudah ketetapan dan suratan Allah. Sepintas lalu, memang hati mana yang tidak kecewa ditinggalkan ayah ibu sedemikian rupa, namun jika kita berbalik semula kepada Allah, hati kita akan menjadi lebih tenang dan lebih rasa rela dengan apa yang berlaku!

Ada sesetengah anak-anak mengambil jalan membenci ibu bapa, yang sanggup membuang dan menyisihkan mereka semasa kecil (bayi). Ada ibu yang meninggalkan anak-anak kepada orang. Ada sesetengah bapa yang meninggal atau menceraikan isteri dengan membiarkan anaknya tanpa pembelaan. Namun bagi pihak anak-anak, kita tidak boleh mempersalahkan mereka, pandanglah kepada ketetapan Allah.

Segala gerak itu, bukannya boleh didatangkan sendiri, melainkan telah didatangkan sedari mula oleh Allah. Gerak iblis sekalipun, tidak terlepas dari ketetapan Allah. Iblis bergerak menggoda Adam, itu adalah juga mengikut kehendak dan ketentuan serta ketetapan Allah. Iblis bergerak menggoda anak Adam, itu adalah juga mengikut kehendak dan ketentuan serta ketetapan yang telah Allah tetapkan. Tidak boleh lari atau berganjak dari ketetapan Allah. Walaupun iblis itu kerjanya menggoda dan menyesatkan makhlok manusia, tetapi dia juga bergerak mengikut kehendak Allah jua.

Firman Allah :-

38.Surah Şād (Verse 82)
قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ

Iblis berkata: " Demi kekuasaanmu (wahai Tuhanku), aku akan menyesatkan mereka semuanya, -

38.Surah Şād (Verse 83)
إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

" Kecuali hamba-hambaMu yang ikhlas (di antara zuriat-zuriat Adam itu yang dibersihkan dari sebarang kederhakaan dan penyelewengan) ".

Ada segelintir dari kita, tidak boleh menerima hakikat itu, masih juga menyalahkan ibu bapa. Fahaman atau pendapat seumpama itulah yang membuatkan islam itu kehilangan rasionaliti. Inilah yang menghilangkan seni islam (roh islam) terhadap ketetapan Allah. Tidak mahu menerima bahawa segala buruk dan baik itu, adalah datangnya dari Allah.

Sesungguhnya orang yang lupa diri itu, adalah orang yang tidak mahu menerima hakikat kehidupan itu, sebenarnya telah dirancang dan ditentukan oleh Allah Ta'ala. Mereka mendakwa bahawa, pandai itu kerja aku, alim itu kerana aku, kaya itu usaha aku, ini kerja aku, itu usaha aku, ini kekuatan aku dan siapa-siapa yang melawan dan bagi yang membantah aku, akan aku tentang dan akan aku lawan.

Bagi mereka yang bersikap sedemikian, tanyalah diri sendiri dan tiliklah kepada diri sendiri, bahawasanya kamu, aku, kita, mereka, dan dia itu, adalah sama-sama memakai harta ketetapan Allah. Yang telah ditetapkannya sejak sedari azali.

Oleh itu, tidak usahlah mengaku yang kita ini bersifat lebih, pandai, alim, bijak dan segala usaha itu datangnya dari diri sendiri. Jika kita berhajat untuk mengenal syaitan, lihatlah orang yang sombong dan orang yang sombong itu adalah orang yang tidak mahu menerima ketetapan Allah.

Orang yang tidak mahu menerima ketetapan Allah itu, itulah syaitan dan itulah iblis, malahan lebih dahsyat dari syaitan dan iblis. Mengaku amalan ibadah dari kekuatan imannya, mengaku beriman dari kekuatan ilmunya dan mengaku berilmu dari kekuatan dirinya sendiri. Inilah iblis dan inilah syaitan yang nyata yang dimaksudkan oleh Allah Ta'ala.

Kita tidak takut kepada iblis yang tersembunyi, kerana dia ghaib, yang paling kita takuti dan yang paling kita geruni adalah syaitan dan iblis berkepala hitam. Manusia yang angkuh itu, adalah mereka yang tidak mahu menerima ketetapan dan segala gerak itu datangnya dari Allah secara yakin yang hakiki tanpa dakwa dakwi lagi.

Sementara kita masih mampu untuk berpenglihatan, berpendengaran dan masih ada daya untuk bergerak, marilah kita sama-sama kembalikan segalanya kepada Allah ( selaku pemilik asal - lakukan sekarang ini juga ). Agar hendaknya terbuang dan terhindar dari sifat angkoh dan sombong. Yang angkoh dan sombong itulah iblis. Kerana angkuhlah makanya iblis itu terkeluar dari syurga Allah

Firman Allah yang bermaksud :-

"Hai iblis apakah yang menghalangi kamu dari sujud kepada orang yang telah Ku ciptakan dengan kedua tangan Ku sendiri. Apakah kamu sombong atau termasuk mereka-mereka yang tinggi ?."

Sifat iblis itu, adalah simbolik kepada sifat kita yang keji. Kejinya iblis itu, telah mendapat restu ( perjanjian antara Allah dengan iblis, iaitu di antara isi kandungannya adalah untuk menggoda hamba-hamba Allah)

Adapun di antara isi perjanjian kita dengan Allah itu, adalah untuk patuh, taat dan akur kepada Allah, bukannya untuk mendurhaka sebagaimana iblis.

Percaya dan yakin wahai hamba-hamba Allah sekalian, bahawasanya segala gerak, segala kejadian, rajin, usaha, ikhtiar dan akal kita itu, semuanya adalah datangnya dari ketetapan yang Maha Berkuasa "ALLAH". Dialah yang mengatur segala gerak kita.

Allahlah yang mengalirkan kemampuan gerak itu melalui otak. Allah dengan hidayah Nyalah yang memberi daya gerak kepada otak, untuk perbuat itu dan ini. Segala yang terlintas di kotak akal fikiran (otak) kita itu, sesungguhnya adalah lintasan dari gerak hidayah Allah. Walaupun gerak itu datangnya dari iblis sekali pun. Sesetengah orang ada yang mengatakan bahawa amanah kuasa gerak kita itu, diberi pinjam oleh Allah kepada kita.

Mengikut pengertian hakiki atau pengertian sebenar ilmu hakikat dan makrifattullah, amanah gerak kita itu, BUKAN DI BERI PINJAM ATAU DI BERI PAKAI oleh Allah kepada kita. Ianya merupakan semata-mata DARI ALLAH SENDIRI ( Secara MUTLAK ). Gerak itu bukan pinjaman yang didatangkan melalui fikiran akal, sesungguhnya gerak itu, datangnya dari GERAK ALLAH SENDIRI.

Allah lah yang mengalirkan gerak azali itu melalui akal, bukan akal yang mengalirkan gerak azali. Gerak akal atau tindakan akal itu melalui atau mengikut ketetapan gerak azali. Kelakuan atau tindakan kita itu, sebenarnya didahului dengan gerak, baru di susuli dengan perbuatan. Yang menggerakkan perbuatan kita itu, adalah Allah sendiri, melalui ketetapan yang telah ditetapkan Nya sedari azali.

Segala perusaan syarikat, kekayaan hasil dari perusahaan, keuntungan wang ringgit hasil dari perniagaan, kejayaan pemerintahan kerajaan, pemberian gelaran Dato' atau mufti itu, semuanya dari Allah dan milik Allah.

Boleh ditarik, boleh dicabut dan boleh dilucutkan pada bila-bila masa yang dikehendaki Nya. Kenapa orang kaya jatuh miskin (papa), kenapa syarikat yang maju boleh bankrap, kenapa kerjaya yang cemerlang boleh turun pangkat ?, itulah tandanya segala pemerentahan kerajaan dunia ini, sesungguhnya dan sebenarnya adalah kerajaan pemerintahan Allah.

Pulangkanlah kembali kepada Allah, barulah hidup kita beroleh tenang, bahagia, aman, tidak risau, ragu, bimbang, khuatir dan tidak keluh kesah ( resah gelisah ). Baik buruk itu, datangnya dari Allah Ta'ala belaka. Itulah pengertian gerak rohani.

Jika kita mendakwa kita yang berkuasa, kenapa orang kaya yang berkuasa dan pintar, ada yang jatuh miskin, jatuh sakit dan jatuh bankrap. Kenapa kuasa kepintaran yang ada ditangannya, tidak digunakan untuk bertahan supaya terus sihat atau terus kaya !. Ada orang yang berpangkat menteri atau mufti, jika rakyat tidak suka, kenapa tidak boleh terus mempertahankan kuasa atau jawatan mereka !. Itulah tandanya segala gerak itu, adalah datang dan telah ditentukan oleh Allah Ta'ala.

Jika Allah menghendaki kita jatuh bankrap, miskin, melarat dan hina, tidak ada siapa yang mampu mengubah atau yang mampu untuk menolak gerak takdir ciptaan Allah.

Sebab apa yang kita rasa yang makanan itu sedap, manis atau tawar ?. Sebabnya adalah kerana Allah telah menggerakkan deria rasa lidah kita, supaya merasai sedapnya. Jika gerak rasa lidah itu ditarik Allah, apapun yang kita makan, kita tidak akan merasai manis, masin atau pahitnya sesuatu makanan. Itu menunjukkan dan menggambar kan bahawa segala gerak itu, adalah datangnya dari Allah, bukannya datang dari gerak sendiri.

Begitu juga dengan gerak ikhtiar akal, kebanyakkan orang mengaku bahawa yang mengatur dan yang menentukan segala gerak akal (ikhtiar) adalah datangnya dari gerak dan kehendak diri sendiri (akal). Kita diberi otak ( diberi akal ) untuk berikhtiar, memilih yang mana baik dan yang mana buruk. Ada yang mendakwa bahawa sebagai manusia yang berakal kita ada kuasa memilih dan berikhtiar.

Tidak kurang pula ada yang mengatakan segalanya datang dari Allah!. Dalam kebingungan memilih, diantara dua pendapat yang berbeza itu, yang mana satu menjadi pertaruhan dan pikihan hati kita?.

Untuk menjawab persoalan diatas, cubalah kita lihat, perhati dan selidiki kepada daya penglihatan, pendengaran, daya tahu, daya ingat, daya perasaan, yang memberi daya kepada kita untuk berdiri solat, menggerakkan tangan untuk bertakbir. Cuba kita bertanya kepada diri kita sendiri dan ajukan soalan itu kepada akal!. Milik dan kepunyaan siapa itu semua ?.

Sesungguhnya itu semua adalah milik Allah Ta'ala, segalanya. Kita sebagai hamba makhlok yang berakal lemah, beranggapan ianya seperti agak-agak atau seakan-akan semua itu milik kita.

Pada hakikat yang sebenarnya kita ini, tidak ada dan tidak memiliki apa-apa, melaunkan Allahlah segala-galanya. Alkahlah yang mengalirkan segala gerakNya bagi menggerakkan akal ikhtiar kita. Seandainya kita faham bahawa hakikat gerak itu dari Allah, ianya boleh membawa kita kepada keadaan beribadah dengan lebih khusyuk. Jika kita tahu bahawa yang mendirikan kita waktu kita berdiri, menggerakkan kita sewaktu kita bertakbir dan yang menyelesaikan kita sembahyang, dari mula sampi kepada selesai sembahyang!. Jika tidak kerana pemberian gerak dari Allah !

Setaat dan sepatuh mana pun kita dalam beribadah, jika tidak digerakkan oleh Allah Ta'ala tidaklah kita dapat mengerjakan ibadah tersebut.

Bagi yang tahu, mengerti dan bagi yang faham persoalan gerak ini, mereka akan beranggapan bahawa dirinya telah tidak berdaya dan telah tidak berupaya apa-apa, segalanya gerak dirinya telah terjual kepadaNya ( laa khaula wala khuwa tailla billah ).


Yang menggerakkan kita berdiri, rokok, sujud dan menamatkan pekerjaan solat kita itu, adalah juga gerak Allah. Perkara taat atau perkara patuh tidak boleh menyelesaikan ibadah sembahyang kita, melainkan kuasa dan kudrat dari Allah Ta'ala jua. Setaat mana dan sepatuh mana pun kita, jika tidak digerakkan oleh Allah Ta'ala, siaplah kita!.

Sekiranya kits tahu menilai betapa jauhnya kudrat dan irodat Allah diatas gerak diri kita, serasanya kita akan sujud, patuh dan tunduk kepada Allah, biar sampai kepala kita terbenam dan tenggelam kedalam tanah.

Sujud kita itu, biar sampi kepada tahap menenggelamkan kepala kita kedalam tanah, jika boleh dengan tubuh badan kita sekali. Sehingga ianya tidak lagi dapat diangkat ke alam maya ini.

Sekiranya kita diberi pilihan dan dibolehkan membuat pilihan, untuk menzahirkan tanda syukur kita kepada Allah itu, kita sanggup untuk menenggelamkan diri kita, bukan sahaja setakat kepala, tetapi memasukkan sekali tubuh badan kita ke dalam tanah, biar sampi berkubur dalam tanah.

Seandainya kita boleh zahirkan tanda syukur, tanda sujud dan tanda berterima kasihnya kita kepada Allah, kita rela dan kita sanggup untuk mati pada saat ini, hari ini, detik ini dan diketika ini juga, asal saja kita tidak lagi nampak gerak yang telah Allah zahirkan dan nyatakan atas diri kita. Aku tidak mahu, aku tidak sanggup dan aku tidak rela lagi melihat dan menanggung daya kudrat mu yang terzahir atas jasadku, ya Allah.

Kau cabut, lucut, tanggal dan putuskanlah dayamu atas diriku Ya Allah. Aku tidak lagi mahu memakai pakaianmu Ya Allah. Aku mahu bebas dari kudrat dan irodat kuasa mu atas diri ku, Ya Allah. Jadikanlah aku seorang yang bersyukur dan berterima kasih dengan melepaskan kudrat dan irodatmu, agar dapat ku kembalikan semula kepada Mu Ya Allah.

"Dan Aku tidak sanggup lagi menanggung cinta Mu yang teramat mendalam, agar dapat ku kembalikan semula cinta itu kepada Mu Ya Allah"

Daya gerak yang digerak, dianugerah, ditauliah dan yang dikurniakan oleh Allah kepada kita itu, tidak terbawa, tertanggung dan tidak terpikul oleh kita. Serasa malu, malu yang teramat sangat malunya, untuk menanggung, memikul, membawa dan mengalas hak Allah Ta'ala. Jika dibolehkan dan jika diberikan pilihan, mahu rasanya ingin mematikan diri kita ini serta merta. Agar dengan cara itu, dapat mengembalikan rahmat dan nikmat gerak Allah kembali semula kepada Allah, termasuk nyawa kita sekali. Tapi apakan daya, segalanya dari kehendak Allah Ta'ala jua.

Jika kita berdaya untuk menzahirkan gerak sendiri, mahu rasanya aku mati ketika ini dan sekarang juga. Agar sarung pakaian Allah yang menyelimuti jasad kita ini, dapat dikembalikan semula kepadanya. Barulah beban yang selama ini tertanggung atas bahu kita, terlerai dan terbayar. Untuk itu bayarlah dengan tunai, tunai itu adalah dengan mengembalikan diri kepada Allah.

Menzahirkan tanda syukur dan tanda berterima kasih kita kepada Allah itu, bukan satu perkara mudah. Yang menjadi mudah itu pada anggota bibir, manakala lafazan perkataan syukur pada anggota hati itu, belum tentu dari hati yang ikhlas. Keikhlasan itulah yang menjadi makanan orang makrifat

Orang makrifat itu, bila menyebut nama Allah, maka lebur dan hancur terbakarlah diri zahir. Malahan yang menyebut itu juga bukan lagi dirinya. Yang boleh menyebut dan yang boleh melafazkan perkataan Allah itu, adalah hanya Allah ( setelah diri zahirnya telah lebur dan karam dalam wajah Allah )

Setelah karamnya diri kita dalam wajah Allah, maka itulah yang dimaksudkan dengan sebenar-benar mati. Sebenar-benar mati itu adalah setelah kembalinya diri kita kepada Allah (diwaktu nyawa masih terlekat di jasad). Matikan diri kita dalam kehidupan diri. Setelah diri mati dalam diri sendiri, maka timbul, zahir dan hidup kita kembali dalam alam wajah Allah. Bila kita kembali hidup dalam alam wajah Allah, di situlah kita akan menemui segala kesempurnaan dan kebesaran Allah Ta'ala.

Sebagaimana duduknya sifat salbiah dalam sifat dua puloh, sebegitulah duduknya sifat kita sebagai makhlok (hamba). Bilamana kita hayati betul-betul sifat sifat salbiah dalam sifat dua puluh, begitulah keadaan kita di alam wajah Allah.

Bila ilmu kita sudah sampi dan bilamana kita sudah duduk pada tahap mati dalam wajah Allah, kita sudah tidak lagi sanggup melihat kepada diri kita sendiri. Kita sudah tidak layak dan tidak lagi sanggup untuk terus hidup dalam dunia kepura-puraan, seumpama sekarang, hari ini. Dengan memakai sarong Allah, persalunan Allah dan tidak lagi sanggup memakai pakaian gerak Allah. Biarlah Allah sendiri yang menggerakkan seluruh anggota tubuhku.

Aku mahu telanjang, mahu tidur, dan mahu melupakan diri aku yang zahir ini. Biar aku jadi Dia dsn Dia itu aku ( Dia aku, aku Dia)
Aku mahu fana', aku mahu boqo' dan aku mahu karam dalam wajah Allah. Aku bukan lagi aku dan aku inilah sebenar-benar kenyaraan Allah. Aku, kita, kamu, dia dan mereka itu, semuanya bukan lagi bersifat geraknya makhlok.

Melainkan aku bukan Dia tetapi tidak lain dari Dia jua. Kita dengan Allah, bersatu tidak, bererai tiada. Allah bukan aku dan aku bukan Allah, tetapi tidak lain dari Allah jua.

Itulah maksud hidup dalam alam wajah Allah, alam fana' alam boqo' dan alam kesempurnaan Allah. Untuk menzahir dan menghadirkan Allah dan untuk menzahirkan tanda syukur kita kepada Allah bukan perkara mudah. bukan semudah lafazan bibir. Jika kita mampu untuk menggambarkan menzahirkan dan menyatakan yang kita ini bersyukur kepada Allah, ingin rasanya kita benamkan kepala kita kedalam tanah diketika kita sujud bersembahyang bagi menzahirkan kesyukuran kita.

Serasa tidak mahu berjalan dengan berdiri megah, jika boleh hendak berjalan dengan cara merayap seumpama ular yang tidak berkaki, bagi menggambarkan kita ini tunduk, patuh dan sujud kepada Allah. Serasa tidak layak untuk mendongak atau mengangkat kepala ke langit, jika boleh hendak ku tunduk tanpa mendongak sedikit pun ke langit.

Bersujud diketika solat, ingin ku selam benamkan muka dan kepalaku kedalam tanah, agar lebih rendah dari bumi, tanda merendah diri, tunduk, patuh dan sujud kepada Mu Ya Allah. Tuhanku Robbul 'Alamin. Serasanya aku ini lambat mati, jika boleh mahu mati sekarang, kerana tidak sanggup menanggung nikmat yang telah engkau beri kepada diriku Ya Allah. Rinduku kepada Mu yang teramat mulia Allah. Rasanya tidak lagi dapat ku pikul nama dan asma' Mu, afa'al atau perbuatan gerak Mu, sifat dan zat Mu Ya Allah.

Wahai sidang pembaca yang budiman sekalian, kita menyeru kepada kalian, mengakulah bahawa segala gerak itu, adalah gerak dari Allah. Yang sebenar-benar menggerakkan kita itu, adalah kuasa dari gerak Allah, yang dialirkan ke dalam tubuh kita melalui akal, iaitu melalui roh, dengan menggunakan roh (zat) Allah sendiri sedari azali. Roh dengan roh tidak ada perantara dan tidak ada hijab, bagi yang dapat menghilangkan hijab atau dinding pemisah antara roh dengan Allah, maka itulah orang yang mengenal diri dan mengenal gerak roh.

Orang yang mengenal diri, adalah orang yang mengenal gerak roh dan gerak dari Allah. Diantara roh kita dengan Allah itu, tidak ada hijab dan tidak ada tembok pemisah diantaranya. Roh dan Allah tidak bercerai dan tidak berpisah. Setelah mengenal Roh (diri), maka kenallah pula, kita kepada Allah, setelah mengenal Allah, maka mengenallah pula kita kepada gerak kudrat dan irodat Allah Ta'ala.

Cuba kitta hayati betul-betul sifat 20. Dengan terang menyatakan bahawa sifat kudrat (kuasa) dan irodat ( berkehendak ) itu sifat Allah. Sifat kita sebagai insan makhlok itu adalah tidak berupaya dan tidak berhajat! ( Laa haulawala khuwa tailla billah) Bermaknanya disini bahawa segala yang berlaku itu, adalah perlakuan Allah dan kehendak afa'al Allah Ta'ala.

TAMAT