KURSUS LATIHAN

KURSUS LATIHAN

1. Sifat melihat tidak terzahir dalam dunia jika tidak ada daya atau kebolihan melihat. Dan kebolehan melihat itu pula tidak terzahir jika tidak ada anggota pelihat (mata). Sifat dizahirkan melalui kebolehan dan ini dalam syariat digelar “MALAIKAT”. Dan dalam istilah orang-orang sufi dinamakan “RUH”. Perkataan kebolehan atau daya itu digunakan oleh orang-orang falsafah. Dunia ini adalah pezahiran (manifestasi) sifat-sifat Allah. Tiap-tiap sifat mempunyai kebolehan dan kebolehan ini disalurkan kepada anggota yang nampak dalam duniia ini. Kebolehan ini ialah dalam alam malakut, dan sifat dalam alam Jabarut. Semua anggota badan adalah penzahiran sifat. Orang yang melihat dengan mata batinnya akan Nampak sifat-sifat ALLAH dalam cermin anggota badannya. Dan dia menjadi pelaku dalam sifat-sifat ini. Orang-orang sufi menggelarkan keadaan ini sebagai Qurb-I-Nawafil. – disini Haq menjadi alat kepada salik. Kadang-kadang orang sufi itu mendapati dirinya sebagai kebolehan dan anggota-anggotanya, iaitu dia menjadi alat, Allah meenjadi pelaku (actor). Ini digelar Qurb-I-Farayad.

2. Dalam keadaan fana, wujud salik yang terhad itu dikuasai oleh wujud Allah yang mutlak, Dengan itu salik tidak mengetahui dirinya dan benda-benda lain. Inilah peringkat wilayat. Perbezaan antara wali-wali itu ialah disebabkan oleh perbezaan tempoh masa keadaan ini. Ada yang merasai keadaan fana ini dalam satu minit, ada yang satu jam, ada yang satu hari, dan seterusnya. Mereka yang dalam keadaan fana seumur hidupnya digelar majdhub. Mereka masuk kedalam satu suasana di mana mereka menjadi mutlak. Inilah baqo. Ini bukanlah bererti baqo Allah yang masuk kepada salik itu, sebagaimana yang dikatakan oleh setengah orang.

3. Seorang penyair Farsi pernah berkata : “ Aku pergi bersiar-siar ditepi laut dan aku terpandang perkara yang menakjubkan – KAPAL DALAM LAUT DAN LAUT DALAM KAPAL”. Di sini wujud yang tidak terhad itu dibandingkan sebagai laut dan wujud yang terhad itu sebagai kapal. Ini dimaksudkan kepada zat dan Insan Kamil. Oleh itu, seorang arif yang sempurna ialah cermin Allah. Tetapi mengapa pula ini tertentu kepada arif atau Insan Kamil sahaja ?. padahal tiap-tiap zarah dalam ala mini adalah cermin yang membayangkan sifat Allah ?. Manusia ialah cermin yang paling sempurna sekali bagi semua sifat. Manusia mempunyai cat merah yang tebal disebalik cermin itu dan ini perlu untuk membalikan bayangan orang yang melihat dalam cermin itu. Malaikat mempunyai permukaan cermin yang terang itu sahaja tanpa cat merah dibelakangnya dan benda-benda lain mempunyai permukaan cermin yang bercat itu sahaja tanpa yang terangnya. Manusia mempunyai kedua-dua permukaan itu, dan oleh yang demikian dia menjadi cermin yang sempurna.

4. Ilmu Allah meresap dalam ilmu sufi, Bagaimanakah orang biasa memahami inii? (Mathnawi). Ilmu Allah yang pada permulaannya didapati dengan perbezaan “Yang Menjadikan” dengan “yang dijadikan”, akhirnya meresap didalam ilmu sufi. Lebih baik dibaca begini “ILMU SUFI MERESAP DIDALAM ILMU ALLAH, BAGAIMANA SIBODOH MEMAHAMI INI?.

5. ‘LAA ILAHA ILLA ALLAH” – ‘Tidak ada tuhan selain ALLAH” Tidak ada yang wujud melainkan wujud salik, Inilah kepercayaan Anawalla. Percayalah bahawa wujud ini ialah wujud Haq. Tidak ada sekutu dengan Aku. “LAAMAUJUDUN ILLALLAH” ( Tidak ada yang Wujud melainkan Aku. Hakikat segala-galanya adalah yang haq. Daripada gula berbagai bentuk gula-gula boleh dibuat. Apabila anda memasukkan kedalam mulut satu daripada bentuk gula-gula itu anda rasai tidak lain hanya rasa manis sahaja.

6. Syirik (Menyengutukan Allah) samada dalam penyembahan, cinta, ketuhanan atau wujud. Syirik ada dua jenis:; Yang terang (jali) dan Khofi (tersembunyi). Syirik-I-Khofi tidak berapa Nampak, umpamanya semut hitam yang merangkak diatas batu hitam. Syirik ini samada dalam Zat, sifat, atau afaal (perbuatan). Firman Allah dalam surah yusuf ayat 106 yang bermaksud “DAN KEBANYAKKAN MEREKA TIDAK BERIMAN DENGAN ALLAH TANPA MENYENGUTUKAN YANG LAIN DENGANNYA.” Semua orang ‘Abid yang berkata “YA ALLAH, ENGKAU TUHANKU, DAN AKU HAMBAMU”. Adalah terlibat dalam syirik-i-khofi ini. Berkenaan dengan syirik ini Nabi Muhammad s.a.w. pernah berkata “YA ALLAH AKU BERLINDUNG DENGANMU DARIPADA SYIRIK” Semua tindakan yang baik dan yang jahat adalah syirik, kecuali anda memfanakan diri anda dalam ALLAH, anda tidak lepas dari syirik; “LAAILAAAHAILLALLAH” (TIADA TUHAN SELAIN ALLAH) adalah menafikan syirik dan mendirikan tauhid, seorang Mulhid ialah seorang yang membebaskan dirinya dari syariaat dan tariqat, dan berpuas hati dengan iman yang berdasarkan ilmu, dan dengan perbuatan-perbuatan berkenaan perkara iman dan tauhid. Seorang Mawahid ialah seorang yang mencapai hal dan Wujud Hakiki itu sentiasa dalam pandangannya, dan tidak melupakan syariat kecuali apabila dia dikuasai oleh hal.

7. Kufur dan Islam, masing-masing ada dua jenis :-
a. Kufur tidak hakiki dan kufur hakiki.
b. Islam tidak hakiki dan islam hakiki. Kufur tidak hakiki memang telah ternyata – menyembunyikan kebenaran, seperti peladang yang menimbuskan benih dalam tanah. Kufur hakiki ialah ialah ego (keakuan) salik – menutup kebenaran dengan KE-AKU-AN sendiri. Islam tidak hakiki ialah hanya mematuhi hokum-hukum syariat, Islam hakiki ialah mencapai baqo setelah fana.

8. Belakang cermin, aku diletakkan seperti burung nuri. Apa shaja yang dikatakan oleh Tuan yang kekal itu, iaitulah yang aku katakan. Disini badan diibaratkan sebagai cermin dan ego (AKU) dibelakang sebagai pekerja. Apabila salik menukarkan wujudnya kepada tidak ada, maka semua perbuatan, dan gerak-gerinya adalah perbuatan dan gerak-geri Allah. Firman Allah didalam surah AL-Anfal ayat 17 yang bermaksud “ BUKAN ENGKAU YANG MELONTAR APABILA ENGKAU MELONTAR, TETAPI ALLAHLAH YANG MELONTAR”.

9. Fikir ada tiga jenis:- Fikir tentang hal ehwal dunia. Fikir tentang surga dan neraka, Fikir tentang Zat dan Sifat Allah. Pernah dikatakan bahawa fikir tentang Zat dan Sifat Allah ini dalam satu saat adalah lebih baik dari ibadat dalam kedua-dua alam. Disini anda hendaklah menganggap pelbagai benda (objek) sebagai Zat Allah, dengan mengenepikan pelbagai ini dari dari pandangan; menganggap pelbagai sifat-sifat yang bertentangan bagi benda itu sebagai sifat-sifat Allah, dan perbuatan mereka sebagai perbuatan Allah. Ini digelar Wahdat – “Yang lain” hilang dari pandangan – caranya begini :
- Pertama anggaplah diri anda sebagai hakikat Zat – Zat aku adalah Zat Allah. Kemudian katakan “SIFAT AKU ADALAH SIFAT ALLAH – DAN PERBUATAN AKU ADALAH PERBUATAN ALLAH “ Ini secara penurunan (Nuzul). Kemudian naik (‘Uruj) - “ PERBUATAN AKU ADALAH PERBUATAN ALLAH, SIFAT AKU Nuzul sekali lagi, dan nuzul ini ialah “DENGAN ALLAH”. Dalam ‘uruj anda dapat fana dan dalam nuzul kedua anda mencapai baqo. Dalam ‘uruj perbuatan, sifat dan zat salik meresap dalam perbuatan, sifat dan Zat Allah. Dalam Nuzul, perbuatan, sifat dan zat Allah terdiri dari salik.
Islam pada kulit sahaja ialah hanya mematuhi hokum-hakam syariat. Oleh itu dikatakan : “ Sufi tidak ada agama kecuali agama Haq”. Muslim pada kulit sahaja hanya sibuk dengan menyucikan atau membersihkan yang zahir sahaja. Seorang sufi ialah seorang yang telah membebaskan dirinya daripada segala yang tersebut.

10. Menyatakan kemiskinan kepada Allah adalah satu sungutan, Seorang hamba tidak bersungut kepada tuannya. Mereka makan apa yang ada sambil menyedari bahawa Yang Maha Pemberi itu adalah Allah. Memerhati yang wujud itu lebih baik dari tawakal. Oleh kerana seorang fakir itu adalah tuan bagi dunia ini. Maka tidak ada yang menyekatkannya dari menggunakan hartanya sendiri iaitu harta dunia ini. Dalam suluk anda hendaklah jangan memandang kepada selain dari Allah. Nabi pernah meminta setandan kurma dari rumah hasyim, seorang daripada Ansar. Malik Kafur pernah menghantar hadiah kepada seorang fakir dan fakir itu enggan menerimanya dan berkata “Aku tidak mahu menerima daripada selain dari Allah” Malik kafur kemudian member jawapan :- “APA SAHAJA YANG DI LANGIT DAN DI BUMI BERTASBIH KEPADA ALLAH “ ( surat Al hadid ayat 1 ) dimana ada ruang untuk Kafur? Yang memberi dan yang menerima adalah ALLAH. Mujahadah ialah permainan kanak-kanak, dan memerhati yang Allah ada dimana sahaja adalah perjuangan.

11. Mematikan diri menurut syariat ialah membuang dosa dan kehendak-kehendak nafsu. Dalam fana, mereka menghapuskan kehendak-kehendaknafsu. Dalam baqo, mereka menghitung semua sifatnya. Dalam Syariat, mati ini bererti menjauhkan dari dosa. Dalam tarikat, bererti menghapuskan kelakuan-kelakuan yang keji dan memakai akhlak-akhlak yang terpuji. “TAKHLUK BI AKHLAK KHULLAH – Yang bererti PAKAILAH SIFAT-SIFAT ALLAH“ Dalam hakikat, ialah menghapuskan Ke- AKU-an diri sendiri, dan ini lebih sukar lagi dari kedua-dua terdahuu itu. Bukan senang mencapainya kerana ianya ialah keadaan dzauk. Dua yang mula itu boleh dicapai dengan latihan yang bersungguh-sunguh. Yang ketiga itu adalah kurniaan Allah dan bimbingan dari Guru yang sempurna. Untuk mencapainya dengan latihan dan mujahadah saahaja sangatlah sukar. Firman Allah didalam Surah Al-Jumaat ayat 4 yang bermaksud “INILAH PEMBERIAN ALLAH YANG DIKURNIANYA KEPADA SIAPA YANG DIKEHENDAKINYA”. Ada pula yang mentafsirkan bahawa “Mati Diri” itu sebagai hidup itu sendiri. Tidak perlu untuk mati. Mati itu telah ada di sini (berkenaan zat manusia yang mana adalah ‘Adum @ tiada), Abdullah Bilyali pernah berkata bahawa si Arif tidak akan mencapai ilmu Allah kecuali dia menganggap zat, sifat dan afa’al nya sebagai Zat, Sifat dan Afa’al Allah. Allah kekal dalam kekekalannya sendiri. Dan tidak ada “yang lain” LAISA PIL WUJUDU ILLALLAH – TIADA YANG WUJUD SELAIN ALLAH. “INNI ANALLAH, LAAAILA HAILLA ANA – AKULAH ALLAH, TIDAK ADA TUHAN SELAIN AKU”. Siapakah yang boleh berkata “AKU” selain Allah sendiri. “MAN’AROFA NAFSAHU FAKHOD ‘AROFA ROBBAHU – SIAPA YANG KENAL DIRINYA, KENALLAH KEPADA TUHANNYA”. Kenal zat anda sebagai Zat Allah, wujud anda sebagai Wujud Allah, kenal Anda sebagai kenal Allah. Tidaklah apa bezanya jika anda katakana “AKU ALLAH” atau “DIA ALLAH”. Berbilang-bilang atau banyak itu adalah pada sifat dan kesannya. Wujud tidak lebih dari satu, tetapi ia mempunyai balikan atau bayangan pada zahir dan batin dalam ke_ESAAN_nya . Banyak adalah pada sifat dan afa’al. Berrkenaan dengan Zat dia berkata “AKU”. Apabila ia keluar dari Ghaib- ia berkata “KAMU”> Apabila ia kembali kepada Ghaib, ia mengenangkan dirinya sebagai “DIA”. Apabila ia memandang pada haikatnya secara perkumpulan, Ia menggelar dirinya sebagai “KAMI” sebagai yang dikatakan di dalam Al-Quran didalam surat KHUF ayat 16 yang bermaksud “KAMI LEBIH HAMPIR PADANYA DARIPADA URAT LEHERNYA SENDIRI”. “AKU” ialah Tajalli Zat dan lain-lain gantinama tajalliyat nama-nama, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan. Allah sahaja yang boleh berkata “AKU” kerana yang lain tidak ada pada hakikatnya “INNI ANALLAH, LAAILA HAILLA ANA – yang bererti SESUNGGUHYA AKULAH ALLAH, TIDAK ADA TUHAN SELAIN AKU”. Kenallah “AKU” anda dan anggap diri anda wujud dengan diri anda sendiri dan jangan mengambil nama ghoirullah. “MAN’AROFA NAFSAHU FAKHOD ‘AROFA ROBBAHU – SIAPA YANG KENAL DIRINYA, KENALLAH KEPADA TUHANNYA”. Jika anda anggap wujud anda sendiri adalah dengan wujud Allah, anda jadi musyrik (orang yang menyengutukan Allah ). Jika ada wujud lain selain wujud Allah, pada pendapat anda, maka anda mempunyai Tuhan yang lain selain Allah. Dia yang keluar dari batin kepada zahir. Bukannya ghoir (yang lain) Firman Allah didalam surah yusof ayat 106 yang bermaksud “BANYAK ORANG YANG TELAH BERIMAN DENGAN ALLAH TETAPI MASIH JUGA MUSRIK”. Tidak ada Ghoir. Allah tidak beranak, Alam ini bukanlah Ghoirrullah. Allah terzahir dengan bentuk keupayaan dan sifat-sifatnya, Penzahirannya. Digelar atau dipanggil Alam. Alam atau dunia ini adalah penzahirannya. Alam atau Dunia ini adalah pakaian Dia. Oleh itu, Tauhid ialah didapati dengan menfanakan diri. “MEMATIKAN DIRI” dan menimbulkan diri hakiki itu.

12. Wali-wali Allah tidak mengajak manusia mengikut iman mereka, tetapi Rasul-rasul Allah diperintahkan untuk menyampaikan risalah-risalah mereka kepada manusia. Oleh itu wilayat adalah ujung yang akhir.